Friday, December 13, 2024

பழமுதிர்சோலை திருவருள் முருகன் பக்த சபை தொடங்கி 55 ஆண்டு

    பழமுதிர்சோலை திருவருள் முருகன் பக்த சபை தொடங்கி 55ஆண்டு




"வரும் 15.12.2024 ஞாயிறு அன்று நமது பழமுதிர்சோலை திருவருள் முருகன் பக்த சபை தொடங்கி 55 ஆண்டுகள் நிறைவடைவதை முன்னிட்டு  அனைவரும் கலந்து கொள்ள அன்புடன் அழைக்கிறோம்

வரும் 1512.2024 ஞாயிறு பழமுதிர் சோலை முருகன் கோவிலில் பக்தர்களுக்கு சபை சார்பில் விருந்து வழங்கப்படுகிறது"

Pazhamutirsolai Thiruarul Murugan Bhaktha Sabhai (Regd.No 32/16) 

Chamundi Supari 
New 41 old 20/3 West Tower Street ,
Madurai -  625 001 
Cell: 9442408009 
chamundihari@gmail.com

Monday, December 2, 2024

சப்தகன்னிகளின் ரகசியம்

சப்த கன்னிகளின் ஆதி ரகசியம்
---------------------------------------------------------

இந்த பிரபஞ்சம் ஒரு பெரு வெடிப்பால் தோன்றியது. அது ஒரு எதேச்சையான செயல் என்றும், வெடிப்பில் உருவான அண்ட சராசரங்களையும் இயக்கும் மிக பெரிய  ஆற்றல் ஒருமையப்புள்ளியாக இருந்து பல்லாயிர கணக்கான பால்வெளி அண்டங்களை இயக்கிக்கொண்டுள்ளது என இன்றைய அறிவியல் சொன்னாலும் 
அந்த அறிவியலை நமக்குள் அடக்கி அது ஒரு பிரமாண்டமான சக்தி என்று  பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே தங்களின் உடலை (ககன மார்க்கமாக) அஷ்டமா சித்துவில் ஒரு சித்துவான லகிமா சித்துவைக்கொண்டு ஆகாய மார்க்கமாக கடந்து இந்த விண்வெளியை சித்தர்கள் ஆராய்ந்துளர்கள் என்பதற்கு சான்றாக செவ்வாய் கிரகம் செந்நிறத்தில் தான் இருக்கும் என்பதை எப்படி கி.மு 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே கண்டறிந்தார்கள்..? 

ஆக இது மட்டும் அல்ல, அன்றே ஏழு கிரகத்தின் தன்மைகளும் அதன் புறஊதா கதிர்களின் நிறங்களும் ஆராய்ந்து அதில் எந்ததெந்த கிரகத்தின் கதிர் வீச்சுகள் எந்த எந்த நாளில் நாம் வாழும் இந்த பூமியை முழுமையாக ஆக்கிரமிக்கிறது, அதில் எந்தெந்த கிரகத்தால் மனிதனின் மூளை எப்படி எப்படியெல்லாம் மாற்றத்தை அடைகிறது என்பதையெல்லாம் சித்த பெருமக்களால் ஆராய்ந்து சொல்ல முடிந்தது.?

குறிப்பாக ஜோதிடம், மாந்திரீகம், ஆன்மீகம். அதிலும் ஜோதிடத்தில் இந்த கிரகங்களோடு இரண்டு நிழல் கிரகங்கள் ராகு -கேது  சேர்த்து ஒன்பது கிரகமா பாவித்து அதன் அசைவுகளை ஒளிகளையும் கொண்டு மனிதனின் புத்தியால் அவன் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் நன்மை தீமைகளை துல்லியமாக கணிக்க முடிந்தது அன்றைய ஜோதிட சாஸ்திரத்தில்....
         ஆனால் அதே கிரகங்களை வைத்து வேறு ஒரு கோணத்தில் அதாவது கிரக அசைவு மற்றும் ஒளி இவைகளை வைத்து ஜோதிடம் கணிப்பதை போல, கிரகத்தின் வேகத்தையும் அதன் ஒலி அதிர்வலைகளையும் வைத்து ஆன்மீக அடிப்படை தத்துவத்தை தீர்மானித்துள்ளார்கள்.

இந்த இரண்டுக்கும் உள்ள ஒற்றுமையை கல்வி அறிவு இல்லாத மக்கள் உணர்வதில்லை. ஆகையால்  கிரகங்களின் ஆக்கிரமிப்பு நாட்களை அந்தந்த நாட்களில் அந்தந்த கிரகம் சார்ந்த அதிர்வலைகளுக்கு ஒவ்வொரு உருவகத்தை உருவாக்கி அதை ஆன்மீக வழியில் உண்மை தெரிந்துகொள்ளாமலே வழிபடுகிறார்கள்.
அதாவது புராணங்கள்  சொல்லும் பார்வை ஒரு தனி பட்ட பார்வை அதை பற்றி எழுத விரும்பவில்லை. புராணம் சொல்லும் கதையை பார்த்து விட்டு மீண்டும் சப்த கன்னிகளின் அபூர்வ இரகசியத்தை இன்று தெரிந்துகொள்வோம் 

பெண்ணின் கருவில் தோன்றாத கன்னித்தன்மை வாய்ந்த ஒரு பெண்ணால் மட்டுமே தனக்கு மரணம் உண்டாக வேண்டும் என்ற வாரத்தை பிரம்மாவிடம் வேண்டி வாங்கினார்கள் "சண்டர்-முண்டர்" எனும் இரு அரக்கர்கள். பெண் என்றால் அவர்களுக்கு அத்தனை இளக்காரம் போல.... ஒரு பெண்ணா நம்மை கொல்லப் போகிறாள் என்ற தைரியத்தில் அவர்கள் எல்லோரையும் கொடுமை செய்தார்கள். அன்னை ஆதிசக்தியின் அருளைப் பெற்ற காத்தியாயன முனிவரையே கொடுமை செய்யத் துணிந்த நிலையில், அன்னை ஆதிபராசக்தி கொதித்தெழுந்து அசுரர் படையை அழிக்கக் கிளம்பினாள்.

சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா, முருகன், வராக மூர்த்தி, யமன் என ஒவ்வொருவரின் அம்சமாக ஏழு கன்னியர்களை உருவாக்கி அசுரக் கூட்டத்தை  அழித்தனர். அன்று முதல் இந்த சப்த மாதாக்களும் மக்களை காக்குமாறு சிவபெருமானால் பணிக்கப்பட்டு, அவரின் அம்சமான வீரபத்திரரின் துணையோடு அருள்புரியத் தொடங்கினர். சிவாலயத்தில் பெரும்பாலும் இவர்கள் ஏழு பேரின் சிலைகளைக் காணலாம். ஆலயங்கள் மட்டுமல்ல, ஆற்றங்கரையோரம், ஏரி, குளம், ஊரின் எல்லைகள் என எங்கேயும் இவர்களின் சிலைகள் வழிபடும் விதமாக இருந்து வருகின்றன.
              ரிக் வேதம், மார்க்கண்டேய புராணம், காளிதாசரின் குமார சம்பவம், விஷ்ணு தர்மோத்தர புராணம், தேவி பாகவதம் போன்றவற்றில் கன்னிமார்களின் விவரங்கள் விரிவாக கூறப்பட்டுள்ளன.

சப்தகன்னியரின் சிறப்புகள்
---------------------------------------------------

இங்கே  கருவில் தோன்றாத பெண் என்பது பிரபஞ்சம் தோன்ற காரணமாக இருந்த பெரும் வெடிப்புக்கான இயற்கை சக்தி என்பது. அது முன்னொரு காலத்தில் நடந்தது என்ற பொருளில் ஆதிசக்தி என்றும், பிரபஞ்சம் என்பது எல்லையற்று நீண்டு சென்றுக்கொண்டே இருப்பதால் அதன் மாயையை பிரம்மம் என்றும், பரந்து கிடைப்பதால் அதுவே பரப்பிரம்மம் என்றும் 
பெண் பாலில் ஆதிபராசக்தி என்று சொல்லப்படுகிறது. ஆனால் உண்மையில் ஆதிபராசக்தி என்பது நீங்கள் நினைப்பதை போல ஒரு பெண் அல்ல. அது ஆதிதொட்டு இயங்கிக்கொண்டுருக்கும் பேரியக்கம் என்பது தான் அதன் பொருள். அதனுள் உருவானதே சப்த கிரகங்கள் அதாவது 7கிரகங்கள். பொதுவாக ஆதி தமிழர்கள் இயற்கையை பெண்மையாகவே போற்றும் குணங்களை கொண்டவர்கள் என்பது இந்த மண்ணின் மரபு.

சப்த கன்னிகள் என்றால் ஏழு கன்னிகள் என்று பொருள் படுகிறது. சப்த-என்றால் ஏழு சப்தம் என்றால் ஒலி. இங்கே சப்த கன்னியர் என்று பெயர் வர காரணம் என்னவாக இருக்கும்...? 

ஒரு நுண்ணொலியை நம்மால் நேரடியாக காதால் கேட்க முடியாது. அப்படி கேட்க வேண்டுமானால் அதற்கென்று தனி பிரித்தியோகமான ஒரு கருவி வேண்டும் அல்லவா..?

உதாரணமாக, இப்போ எங்கேயோ இருக்கும் ஒரு இடத்தில் ஒலிபரப்பப்படும் ஒலி அலைகளை வேறு ஒரு இடத்தில் இருக்கும் நம்மால் அதை தெளிவாக கேட்க வேண்டுயென்றால், ட்ரான்ஸிஸ்டர் ரேடியோ மூலம் மட்டுமே அதன் பண்பலையை கொண்டு தெளிவாக கேட்க முடியும். அந்த ட்ரான்ஸிஸ்டர் கருவி இல்லையென்றால் நம்மால் கேட்க முடியாது அல்லவா..? 

அதேப்போல தான் கிரகங்களில் நுண்ணொலிகளை நம்மால் நேரடியாக கேட்க முடியாது. அவைகளை யோகத்தின் மூலமாக மட்டுமே உணர்ந்து கேட்க முடியும். அப்படி உணரும் ஒலிக்கு பெயர் தான் கன்னி. 
அதாவது எப்படி ஒரு குழந்தை பிறந்நது அதற்கு 12வயது வரை தான் சொந்த பாலினத்தை ஆர்மோன் சுரப்பி உதவி இல்லாமல் ஆணா/பெண்ணா  என்பதை உணரமுடியாமல் கன்னி தன்மையோடு இருக்கின்றதோ அதேபோல் 
இந்த கிரகங்களின் சப்தத்தை  யோகத்தின் மூலம் நாம் அறியாத வரை அந்த நுண்ணொலிகள் கன்னிகள் என்று கருத்த படுகிறது. 

ஆதியில் சப்த கன்னிகள் கண்டறிய பட்டு அவைகளை சிவன் கோவில்களில், மற்றும் ஏரி, குளங்கள் போன்ற இடங்களில் ஒரே கல்லில் ஏழு பெண் சிலைகளாக வடிவமைத்து வைத்தார்கள். இதான் நோக்கம் மக்கள் தாகம் கொண்டு வரும் போது தண்ணீர் அருந்தி தாகம் தீர்ப்பதை போல், இந்த சப்த கன்னியர்களை பற்றிய தாகத்தோடு தேடலை தொடங்க வேண்டும் என்பதை சூட்சகமாய் கூட நம் முன்னோர்கள் சொல்லி வைத்திருக்கலாம். 
எது எப்படியோ ஒருவழியாய் என் மூலமாக தான் இன்று சித்தர்களின் குரல் வழியாக அந்த சூட்சமம் உடைகிறது என்பதில் மகிழ்ச்சி தான்.

பொதுவாக சப்த கன்னிகள் ஆசீவகட்டமைப்புக்கு உட்பட்ட தெய்வங்கள் என்பதை  அந்த ஏழு கன்னியர்களும் கையில் தாமரை மொட்டை பிடித்த படி இருக்கும் காட்சிகள் தான் சாட்சி.
ஆசிவகத்தின் அடையாளம் தாமரை. 
(Bjp கட்சியின் தாமரை என்று தவறாக பொருள் கொள்ள வேண்டாம்)
அந்த தாமரை வேறு இந்த தாமரை வேறு, 
அதாவது அது ஆசிவகத்திலிருந்து அபகரிக்கப்பட்ட தாமரை (இந்து தாமரை)
ஆசீவக தாமரை என்பது தத்துவார்த்த தாமரை 
ஆகையால் அதை இங்கே சேர்க்க தேவை அல்ல. 

கல்வி கற்றத் தமிழ் புலவன் புகழ்பெற்ற அரசனுக்குச் சமம் என ஒரு சோழ வேந்தனிடம் நேருக்கு நேர் கூறுகிறார் கி.மு. 2 அல்லது 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சங்ககாலத் தமிழ் புலவர் கோவூர்கிழார் (புறம்-47). குருக்குலக் கல்வியை ஆதியில்  தொடங்கியவர் சிவ சித்தர்கள். அதனால் அவர் ஆதிகுரு (சிவன்) என்றழைக்கப்படுகிறார். அதன்பின் நமது முன்னோர்களான 18 சித்தர்கள் குருகுலக் கல்வி பயின்றவர்கள். அங்கே இருந்த சித்தர்கள் மாணவர்களுக்கு அனைத்து வகையான கலைகளையும் கற்றுத்தந்தனர்.

இந்த யோக கலைகளின் பிறப்பிடமான தமிழ்நாட்டில், பல ஊர்களின்  பரவி இருந்த காலத்திலும், இன்றைய ஆந்திராவிலும், கர்நாடகாவிலும் பல ஊர்களின் பெயர்கள் பள்ளி என முடியும். வானியல், இசை, இலக்கணம், தர்க்கவியல், நெறிமுறைகள், ஜோதிடம், மாந்திரீகம்,  வானியல் கணிதம், போர் உத்திகள் ஆகியன மாணவர்களுக்குக் கற்றுத் தரப்பட்டன. பொதுவாக அன்று கர்நாடகம், கேரளா, ஆந்திரா, தமிழகம், சிங்களதேசம் என ஐந்தும் பொதுவாக தென்னிந்தியா தான்.

ஆறு படிநிலைகளில் கீழ் நிறப் படிநிலையில் உள்ள குருகுல வாழ்வியல் முறையில், தனக்கு மேல் நிறப் படிநிலையில் உள்ளவர்களிடமிருந்து தன் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வர். பிறகு அடுத்தப் படிநிலைக்குச் செல்வர். தான் கற்றப் பாடங்களை தனக்குக் கீழ் உள்ள படிநிலைகளில் உள்ள மாணவர்களுக்கு சொல்லிக்கொடுப்பர். குருகுல கல்வியில் பயிற்சி பெற்ற பின்னரே இல்லறத்திற்குச் செல்லும் வழக்கமிருந்தது. வாழ்வியல் சிக்கல்களுக்கு விடைதேடி அலைவதினை இது குறைக்கும் என்பதும் அதன் சிறப்பு.

குருகுலக்காலம் என்பது மொத்தம் 18 ஆண்டுகள். 6 ஆம் அகவை முதல் 24 ஆம்
அகவை வரை அனைத்துக் கலைகளும் கற்றுத் தரப்படும். இதற்குப் பிறகு ஒரு இளைஞனானவன் அவனுக்குப் பிடித்த தொழிலை செய்யமுடியும். பெற்றோரின் தொழில் அவன் மீது ஒரு போதும் திணிக்கப்பட்டது கிடையாது!!!! இது தான் உண்மையான தமிழர் கல்வி முறை.
ஒரு மாணவன் அனைத்து கலைகளையும்
கற்றுக்கொண்ட பிறகு அவனுக்கு கை வந்த கலையை மட்டும் தேர்ந்தெடுத்து தனது எதிர்காலத்தைத் தீர்மானிக்க முடியும்.

கல்வி கற்கும் இந்தப் பதினெட்டு ஆண்டுகளில் மாணவர்களை அவர்களது மூளை வளர்ச்சிக்கும், திறமைக்கும் ஏற்றாற்போல் வகைப்படுத்த குருகுல சித்தர்கள் கொண்டு வந்த முறையே வர்ணப் படிநிலை. அந்த வர்ண படிநிலைகளை எப்படி தீர்மானித்தார்கள்? 

வாழ்வியல் முறை கல்வியில் பண்டைய கால தமிழர்கள் ஆறு படிநிலைகளில் கீழ் நிறப் படிநிலையில் தன்மை, தனக்கு மேல் நிறப் படிநிலையில் உள்ளவர்களிடமிருந்து தன் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வர். பிறகு அடுத்தப் படிநிலைக்குச் செல்வர். தான் கற்றப் பாடங்களை தனக்குக் கீழ் உள்ள படிநிலைகளில் உள்ளவர்களுக்கு சொல்லிக்கொடுப்பர். 

அந்த ஏழு நிறங்கள் என்னென்ன....?
1.கருப்பு,
2.நீலம்,
3.பச்சை,
4.சிவப்பு,
5.பொன்மஞ்சள்,
6.வெள்ளை 
மற்றும் எழாவதாக நீர்வண்ணம் (நிர்வாணா)

ஆதி வழிவந்த சித்தர்கள் நடத்திய குருகுலத்தில் இந்த முறைதான் பின்பற்றப்பட்டது. ஒரு மனிதனின் மூளைவளர்ச்சியை இந்த நிறங்கள் குறிக்கின்றன.
      அதாவது நாம் இன்று பேசும் மனுவின் (மனுதர்ம) வர்ணாசிரமம் என்பது பின்காலங்களில் தோன்றியது.
ஆனால் சித்தர்களின் வர்ணாசிரமம் என்பதே ஆதிகாலத்தில் தோன்றியது. அன்று சாதி, மதங்கள் இல்லை. ஓரிரு சமய கோட்பாடுகள் மட்டுமே இருந்தது.
    அதில் குருகுலக் கல்வி சொல்லித்தரப்படும் இடம் ஆசிரமம் என்றும் அழைக்கப்பட்டது. அந்த ஆசிரமத்தில் பின்பற்றப்பட்ட வர்ணப் படிநிலை தான் வர்ணாசிரமமுறை.(வர்ணம்+ஆசிரமம்=வர்ணாசிரமம்)
அதாவது ஆரியம் கட்டமைத்த வருணாசிரம கோட்பாடுகள் அல்ல. சாதி மதங்கள் அல்லாத மனித வாழ்வியல் கல்வி முறைக்கான ஆறு நிறங்களை கொண்ட கோட்பாடு. இது அது வேற இது வேற.

சூரியன் உதிக்கும் முன்பு இருள் சூழ்ந்து இருக்கும் அல்லவா.? அந்த இருள் எனும் மாயையை  ஒளி எனும் ஞானம் கொண்டு விலக்கவேண்டும்  என்ற பொருளில் இந்த வர்ணாசிரமபடிநிலைகள் சித்தர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. இதுவே பின்னாளில் நன்கு வர்ணமாக சகுனித்தனமாடி வருகிறது.
சரி அதை விடுங்கள் நம் சித்தர்களின் வாழ்வியல் கல்வி படிநிலைகளை மட்டும் 
பார்ப்போம்....  

ஒரு சூரிய உதயத்தின் முன்பு நடு இரவில் இருள் வானம் கருமையாக இருக்கும், பிறகு ஒளிக்கதிர்கள் மேல் எழுந்து வரத்தொடங்கும் பொழுது வானில் கருநீல நிறம் தெரியும். அடுத்ததாக தரையின் மேல் உள்ள பச்சைநிறம் நமது கண்களுக்குத் தெரியும். அதன்பிறகு சிவப்பு நிறப் பந்து போல சூரியன் மேல் எழும்பும். சிறிது நேரம் கழித்து பொன்மஞ்சள் நிறத்தில் மின்னும். பிறகு சூரியன் மேல் எழுந்தவுடன் வெள்ளைநிற ஒளி நமது வளிமண்டலத்தை நிரப்பியிருக்கும்.

இருளில் இருந்து வெளிச்சத்தை நோக்கி இந்த நிறங்கள் வரிசைப் படுத்தப்பட்டுள்ளன. இயற்கையைக் கண்ட மனிதன் இயற்கையோடு ஒன்றி வாழவேண்டும் என முடிவு செய்து இதுபோன்ற வரிசையைத் தேர்ந்தெடுத்தான் அவன் தான் பண்டைய கால தமிழ் சித்தன் (தமிழ்பார்ப்பான்)
பார்ப்பனன் என்றால் ஆதி சித்தர்களின் இயற்கையை நகர்வுகளை பார்த்து அதன் உண்மைகளை நமக்கு வழங்கிய மஹான்கள்.
இயற்கை அசைவுகளை பார்ப்பான் அதை நமக்கு போதையாக கொண்டு வந்து சேர்ப்பான் அவனே "பார்ப்பான்"

இங்கே சித்தர்களின் வர்ணாசிரம படி நிலை என்பது,  குருகுலத்தில் ஒரு இளம்பருவ மாணவன் உள்நுழையும் பொழுது அவனுக்கு எதுவும் தெரிந்திருக்க வாய்ப்பில்லை... ஆதலால் இருள் சூழ்ந்த இந்த நிலைக்கு ஏற்றாற்போல் அந்த மாணவனுக்கு கரிய (கருப்பு) நிற சீருடை அளிக்கப்பட்டது.
உதாரணமாக சபரி மலை ஐயப்பன் கோவிலுக்கு பதினெட்டு படிகளை கடக்க  செல்லும் கன்னி சாமிக்கு முதல் பயணத்தில் ஆடை கருப்பு தானே? முதல் முறையாக சபரி மலை கோவிலுக்கு செல்லும் நபருக்கு அந்த கோவிலை பற்றி எதுவும் தெரியாது அல்லவா.? 
ஆகவே அவரை வழி நடத்தி அழைத்து செல்ல ஒரு குரு வேண்டும் அல்லவா? இங்கே குரு, பதினெட்டு படி, கருப்பு நிற ஆடை இவைகளை சிந்தித்து பாருங்கள் ஐயப்பன் என்கிற "சாஸ்தா" என்பவர் 18படிநிலைகளை கடந்த ஒரு சித்தர் என்பது புரியும்.
 
குருகுலத்தில் ஒரு மாணவன் ஒவ்வொரு பருவத்தைக் கடந்து செல்லும் பொழுதும் அவனுடைய மூளை வளர்சியடையத் தொடங்கும், சிந்திக்கும் ஆற்றல் பெருகும்,
திறமைகள் வளரும். இதன் அடிப்படையில் ஒரு மாணவனுக்கு நிறப்படிநிலையின் அடுத்த நிறத்தில் சீருடைகள் வழங்கப்பட்டன. அதாவது வண்ணங்கள் தொடர்ச்சியாக 3ஆண்டுக்கு ஒரு நிறம் என்று மாறி மாறி வரும். மொத்தம் பதினெட்டு ஆண்டுகள் குருகுலக் கல்வி,  ஆனால் இங்கே ஆறு நிறங்கள் தான் உள்ளன
அதனால் பதினெட்டு ஆண்டுகளை மூன்று மூன்று ஆண்டுகளாக மொத்தம் ஆறு பருவங்களாகப் பிரித்தனர். ஒரு பருவத்துக்கு ஒரு நிறம் என வகைப்படுத்தினர். கருப்பு நிறத்தில் ஆடை அணிந்து குருகுலத்தில் சேரும் ஒரு ஆறு வயதுப்பாலகன், குருகுலம் முடிந்து வெளியில் செல்லும் பொழுது அறிவாற்றல் மிக்கவானாக, ஒரு பொறுப்புள்ள இளைஞனாக மாறுகிறான். அதாவது இருளில் இருந்து ஒளியை நோக்கிய குருகுலப் பயணத்தின் இறுதில் ஒளிபொருந்தியவனாய் மாறுகிறான். இந்த ஆறு நிலையை கடந்து பின் 
7நிலைக்கு போக வேண்டும் என்று  தீர்மானித்தால் அதற்க்கான நிறம் 
என்ன  தெரியுமா....???

குருகுல கல்வியில் ஆறு படிநிலைகளை தாண்டி ஏழாவது படிநிலையின் வண்ணம்
நீர் வண்ணம் இப்படி பிரித்து பாருங்கள்... 
நீர்+வனம்=நிர்வாணம். 
       ஆறு வர்ணாசிரம வாழக்கையை முடித்த ஒரு குருகுல மாணவன் அவன் விருப்பபடி அவனது வாழ்க்கையை சுயமாக தீர்மானிக்கலாம். அதாவது இல்லற ல் வாழ்க்கையில் இருந்தும் மக்களுக்கு அறநெறிகளை போதிக்கலாம், துறவறம் சென்றும் அவைகளை போதிக்கலாம் என்பது அவரவர் விருப்பம்....

துறவு வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுப்பது மிக குறைந்தவர்களாகவே இருந்தார்கள். ஆறு வர்ண படிநிலைகளை கடந்து ஞானத்தால் சிறந்து உயர்ந்தவர்கள்  சித்தர்கள். சித்தம் கொண்டு யோக நிலையைகொண்டவர்கள் யோகிகள். 

ஏழாம் வர்ண படிநிலையை சார்ந்தவர்களை சாதாரண மனிதனால் கொல்வது என்பது சாத்தியமில்லை. நிர்வாண நிற படிநிலை என்பது குண்டலினி யோகத்தில் சக்தி பெற்று 
கடவுளுக்கு நிகரான சக்தியை கண்டவர்களை 
மானிட பதறுகள் ஒன்றும் செய்ய முடியாது. ஆகையால், ஆறாம் படிநிலைக்குள் இருந்த பல ஆயிர  கணக்கான சித்தர்களை கஸார் பகுதியில் இருந்து எகிப்து தேசத்தில் குடிபுகுந்து அங்கிருந்து இஸ்லாமியர்களால் விரட்டி அடிக்கப்பட்ட  இஸ்ரேல் யூத களப்பினத்தவர்கள். பின்பு தென்னிந்திய மைசூர் அரசனை காம வஞ்சகத்தால் வீழ்த்தி 
மைசூரை கைப்பற்றி பின் தென்னிந்திய சித்தர்களை வதை செய்து கொன்று குருகுல கல்வி முறையை அழிதொழித்து குல கல்வி முறையை கட்டமைத்து அவன் சமூகத்தை மட்டும் உயர்திக்கொண்டான் கஸார் வந்தேறி. 

வர்ணாசிரம படிநிலையில் ஏழாவது நிறமான நீர்வண்ண நிலையை அடைவது மிகக் கடினம்
அது மாணவர் பருவத்துக்குத் தேவைப்படாது என்றதால் ஆறாவது நிறமான வெள்ளை அவர்களின் இறுதி பருவமாகக் கருதப்பட்டது. (சிறுவயதில் துறவறம் செல்ல போதுமான ஞானம் இருக்காது) தமிழக குருகுலத்தில் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட இந்த வர்ண முறையானது ஆசியக் கண்டம் முழுதும் பரவியிருந்தது.

எடுத்துக்காட்டாக இன்றைய கராத்தே பயிற்சியில், இந்தத் தற்காப்புக் கலையைக் கற்கும் மாணவர்களுக்கு வெவ்வேறு நிறங்களில் இடுப்புப் பட்டைகள் வழங்கப்படுவதை அறிவோம். தொடக்க நிலையில் இருப்பவனுக்கு வெள்ளைநிறப் பட்டையும், இக்கலையை முழுதும் கற்றுத் தேரியவனுக்கு கருப்பு நிறப் பட்டையும் கொடுக்கப்படும். இந்த முறை எதைக் குறிக்கும் என்றால் உடல் வலிமையில்லாத ஒருவன், வலிமை பெற்ற ஒரு போராளியாக மாறுவதைக் குறிக்கிறது.

தற்காப்புக் கலைகளைக் கற்கும் பொழுதுமட்டும் நிறங்களின் வரிசை தலைகீழாக இருக்கும். காரணம் கரிய(கருப்பு) நிறத்தில் ஆரம்பித்து வெள்ளை நிறம் வரை செல்வது அறிவு வளர்ச்சியைக் குறிக்கும். வெள்ளை நிறத்தில் இருந்து கரியநிறத்துக்குச் செல்லுதல் உடல் வலிமை அடைவதைக் குறிக்கும்.

ஆனால் இன்றைய கரெத்தேவில் நிறங்கள் சரியான வரிசையில் அமைந்து இருக்காது.
நீலம், பச்சை, மஞ்சள்,சிவப்பு ஆகியவை மாறிமாறி வரும். இதற்குக் காரணம் காலத்தினால் வந்த சிதைவுகள். தமிழ்நாட்டில் உருவான இம்முறை ஆசிய நாடுகளுக்குச் சென்று நடைமுறைக்கு வரும் பொழுது சிறிய மாற்றங்கள் வருவது இயற்கைதான்.

மேலும் ஆசியாவில் உருவான தற்காப்புக் கலைகளான கராத்தே, ஜூடோ, குங்ம்பூ போன்றவற்றிற்கு பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு தான் உலக அளவில் பள்ளிகள் அமைந்தன. ஆக ஈராயிரம் ஆண்டுகளில் உண்மையான நிற வரிசையில் சில தவறுகள் நடந்திருக்கலாம். ஆனால் கொள்கையின் கரு மாறவில்லை என்பதே சிறப்பு!

நிற வரிசை என்பது
1.வெள்ளை
2.பொன்னிறம் 
3.சிவப்பு 
4.பச்சை 
5.நீலம் 
6.கருப்பு 
7.நீர் வண்ணம்.

கிராமங்களில் கன்னிமார் கதை சொல்லுவார்கள், எனக்கு என் பாட்டி சொன்ன கதையில்  ஏழு கன்னியில் இளைய கன்னி நிவாவனமாக இருக்குமாம். அது நம்மை (வயசு பசங்களை) பிடித்துகொண்டாள். உடம்பை உருக்கி எலும்பும் தோலுமாய் தோற்றம் கொண்டு கடைசியில் மரணம் அடைந்து விடுவோமாம் இப்படி கதை  சொல்வாங்க  இந்த கதையை நீங்களும் கேள்வி பட்டிருக்கலாம்.

இதில் இரண்டுவகையில்  நமக்கு நன்மையை மறைமுகமாக சொல்லிருக்காங்க 
1.வெயில் நேரத்தில் காடு மேடுகளில் சுற்ற கூடாது என்பதற்காவும், 
2. ஏழு கன்னியில் இளைய கன்னி நிர்வாணமாக இருப்பாள் என்பது 
     7வது வர்ண படிநிலை என்பது நீர் வண்ணம் என்பதை சூசகமாய் சொன்ன கதை தான் அது. 
அந்த ஏழு வண்ணத்தையும் ஏழு வண்ணப்படி நிலைகளின் அடிப்படையில் ஏழு பெண் உருவகங்களை ஏற்படுத்தினர். அப்பெண்கள் ஏழு கன்னிமார் எனப்பட்டனர். இவர்களுக்கு சிலை கிடையாது. நடுகல் மற்றும் பீடம் மட்டுமே உண்டு குருக்குல வகுப்புகள், மாணவர்கள் குடிநீர் மற்றும் பிற நீர்த்தேவைகளுக்காக நீர்நிலைகள் அருகிலேயே இருந்தன, அதனால் கன்னிமார் கோயில்கள் பெரும்பாலும் நீர் நிலைகளின் அருகிலேயே அமைந்துள்ளன.

இனி கன்னிமார் எனும் சப்த கன்னிகளும், 
ஏழு வண்ணங்களும், அந்த ஏழு கிரகங்களும், 
மாந்திரீகதின் அவைகளின் செயல் பாடுகளும் என இன்னும் ஆழமாக தெரிந்துகொள்வோம் காத்திருங்கள் நன்றி.

Sunday, December 1, 2024

ஆஞ்சநேயர்

ஆஞ்சநேயர் வழிபாடு...

வேண்டிய வரம் கிடைக்க வேண்டும் என்று நினைப்பவர்கள் கார்த்திகை மாதத்தில் ஒன்பது நாட்கள் மட்டும் ஆஞ்சநேயரை இந்த முறையில் வழிபட்டால் போதும்.
கார்த்திகை மாதம் என்பது சிறப்பான மாதமாக கருதப்படுகிறது. அதிலும் குறிப்பாக வழிபாடு செய்வதற்கு உகந்த மாதமாக கருதப்படுகிறது. கார்த்திகை மாதத்தில் பலரும் சிவபெருமானை வழிபாடு செய்வார்கள், முருகப்பெருமானை வழிபாடு செய்வார்கள், ஐயப்பனை வழிபாடு செய்வார்கள், அம்மனை வழிபாடு செய்வார்கள், பெருமாளை வழிபாடு செய்வார்கள். பலரும் அறியாத ஒரு வழிபாடு தான் ஆஞ்சநேயர் வழிபாடு. இந்த ஆன்மீகம் குறித்த பதிவில் கார்த்திகை மாதத்தில் ஆஞ்சநேயரை எந்த முறையில் வழிபட வேண்டும் என்று தான் பார்க்கப் போகிறோம்.

**ஆஞ்சநேயர் வழிபாடும்**

காரிய தடையை நீக்கக்கூடிய தெய்வமாக திகழக்கூடியவர் விநாயகப் பெருமான் என்பது நம் அனைவருக்குமே தெரியும். அவரைப் போலவே காரிய தடையை நீக்கக்கூடிய தெய்வமாகவும் கலியுகத்தில் இன்றளவும் வாழ்ந்து கொண்டிருக்கிற தெய்வமாகவும் ஆஞ்சநேயர் திகழ்கிறார். எந்த ஒரு தெய்வத்திற்கும் இல்லாத ஒரு சிறப்பு இந்த தெய்வத்திற்கு இருக்கிறது என்றால் அது ஆஞ்சநேயர் தான். ஆஞ்சநேயரின் பெயரை கூறாமல் இராமா என்ற இரண்டு எழுத்து மந்திரத்தை மட்டும் கூறினாலே ஆஞ்சநேயரின் அருள் என்பது நமக்கு பரிபூரணமாக கிடைக்கும் என்று கூறப்படுகிறது.

இந்த ஆஞ்சநேயர் வழிபாட்டை கார்த்திகை மாதத்தில் எந்த நாள் வேண்டுமானாலும் செய்ய தொடங்கலாம். தொடர்ச்சியாக ஒன்பது நாட்கள் செய்ய வேண்டும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. காலையில் பிரம்ம முகூர்த்த நேரத்தில் எழுந்து சுத்தமாக குளித்து முடித்து கொள்ளுங்கள். எந்த வேண்டுதல் நிறைவேற வேண்டும் என்று நினைக்கிறீர்களோ அந்த வேண்டுதலை முன்வைத்து இந்த வழிபாட்டை ஒன்பது நாட்களும் மேற்கொள்ள வேண்டும். வீட்டில் இருக்கக் கூடிய ஆஞ்சநேயரின் படத்தை சுத்தம் செய்து அவருக்கு சந்தனம் குங்குமம் வைத்துக் கொள்ளுங்கள்.

கிழியாத நல்ல வெற்றிலையாக 9 வெற்றிலையை வாங்கிக் கொள்ளுங்கள். அதை சுத்தம் செய்து ஈரம் இல்லாமல் துடைத்துக் கொள்ளுங்கள். மஞ்சள் அல்லது சந்தனத்தை பன்னீர் ஊற்றி குலைத்து ஒரு குச்சியால் ராமா என்று ஒவ்வொரு வெற்றிலையிலும் எழுத வேண்டும். இப்படி எழுதிய வெற்றிலை முற்றிலும் காய்ந்த பிறகு நூலை வைத்து பூ கட்டுவது போல் இந்த வெற்றிலையை மாலையாக கட்டிக் கொள்ளுங்கள். இந்த மாலையை ஆஞ்சநேயரின் படத்திற்கு சாற்ற வேண்டும். பிறகு ஆஞ்சநேயருக்கு ஒரு அகல் விளக்கில் நல்லெண்ணெய் ஊற்றி தீபம் ஏற்றுக் கொள்ளுங்கள். தங்களால் இயன்ற ஏதாவது ஒரு பிரசாதத்தை நெய்வேத்தியமாக வைத்துக் கொள்ளுங்கள். பிறகு பின்வரும் இந்த மந்திரத்தை ஒரே ஒருமுறை கூற வேண்டும்.

**மந்திரம்**

ஓம் ஐம் ப்ரீம் ஹனுமதே ஸ்ரீ ராம தூதாய நமஹ

இந்த முறையில் தினமும் தொடர்ச்சியாக ஒன்பது நாட்கள் வழிபாடு செய்ய வேண்டும். தினமும் வெற்றிலை மாலை சாற்ற இயலாதவர்கள் முதல் நாளும் ஒன்பதாவது நாளும் மட்டும் சாற்றினால் போதும். ஆனால் இந்த மந்திரத்தை 9 நாட்களும் தொடர்ச்சியாக சொல்லி உங்களுடைய வேண்டுதலை ஆஞ்சநேயரிடம் முன்வைக்க வேண்டும்.

இந்த முறையில் ஆஞ்சநேயரை முழுமனதோடு வழிபாடு செய்து உங்களுடைய வேண்டுதலை முன் வைக்கும் பொழுது ஆஞ்சநேயர் உங்களுடைய வழிபாட்டை முழுமனதோடு ஏற்று வேண்டுதலை நிறைவேற்றுவார்.

Saturday, July 13, 2024

சரம் பார்த்தல் என்பது

சரம் பார்த்தல் என்பது, காலை நான்கு மணியிலிருந்து ஆறு மணிவரை பார்க்கவேண்டும்.

1. திங்கள், புதன், வெள்ளிக்கிழமைகளில் தவறாமல் நமது மூச்சு இடப்புறம் வரவேண்டும். அதாவது காலை நான்கு மணியிலிருந்து ஆறு மணிக்குள் பார்த்தால் இந்த மூன்று நாட்களிலும் நமது சரம் சந்திரக்கலையில் இயங்க வேண்டும்.

திங்கள் அன்று சூரியக்கலை ஓடினால் - தாயிடம் வெறுப்பு, ஆஸ்துமா, அலர்ஜி, ஜலதோசம், தலைவலி, கண், காது நோய்கள் உண்டாகும்.

புதன் அன்று சூரியக்கலை ஓடினால் - மாமனாரிடம் மதிப்பு போகும், தாய்மாமனிடம் உறவு கெடும், உடல் வலி, குடைச்சல், மூட்டு வலி வரும்.

வெள்ளி அன்று சூரியக்கலை ஓடினால் - பார்வை பழுதாகும், தாம்பத்ய உறவு கெடும்.

2. சனி, ஞாயிறு, செவ்வாய் கிழமைகளில் தவறாமல் நமது மூச்சு வலப்புறம் ஓடவேண்டும். அதாவது காலை நான்கு மணியிலிருந்து ஆறு மணிக்குள் பார்த்தால் இந்த மூன்று நாட்களிலும் நமது சரம் சூரியக் கலையில் இயங்க வேண்டும்.

சனிக்கிழமை சந்திரக்கலை ஓடினால், கடன் தொல்லை, சண்டை சச்சரவு, சரும நோய், ஜூரம் வரும்.

ஞாயிறு அன்று சந்திரக்கலை ஓடினால், தந்தையிடம் அன்பு குறையும், தொழிலில் அமைதி இருக்காது, தலைவலி, இருமல், சளி உண்டாகும்.

செவ்வாய் அன்று சந்திரக்கலை ஓடினால், உடன்பிறந்தோரிடம் பிணக்கு, வெப்பக்காய்ச்சல், கண் எரிச்சல், நெஞ்சுவலி ஏற்படும்.

3. வளர்பிறையில் வருகின்ற வியாழன் அன்று இடப்புறம் (சந்திரக்கலை) சுவாசம் நடைபெறவேண்டும். தேய்பிறையில் வருகின்ற வியாழன் அன்று வலப்புறம் (சூரியகலை) சுவாசம் நடைபெறவேண்டும்.

வியாழக்கிழமைகளில் மட்டும் பிறைக்குத் தக்க சரம் ஓடும். மேற்கண்டவாறு ஓடாமல் மாறி இயங்கினால், பெற்ற மக்களால் துயரம், அடிவயிற்று வலி, மலடு ஆதல் போன்றவை நிகழும்.

மேற்கண்டவாறு அந்தந்த நாட்களில் அந்தந்த சரம் ஓடவில்லை எனில் தக்க உபாயத்தினாலும் ஆசாரியரிடமும் பயின்று சர ஓட்டத்தை சரி செய்ய வேண்டும்., காலை நான்கு மணியிலிருந்து ஆறு மணிவரை பார்க்கவேண்டும்.

1. திங்கள், புதன், வெள்ளிக்கிழமைகளில் தவறாமல் நமது மூச்சு இடப்புறம் வரவேண்டும். அதாவது காலை நான்கு மணியிலிருந்து ஆறு மணிக்குள் பார்த்தால் இந்த மூன்று நாட்களிலும் நமது சரம் சந்திரக்கலையில் இயங்க வேண்டும்.

திங்கள் அன்று சூரியக்கலை ஓடினால் - தாயிடம் வெறுப்பு, ஆஸ்துமா, அலர்ஜி, ஜலதோசம், தலைவலி, கண், காது நோய்கள் உண்டாகும்.

புதன் அன்று சூரியக்கலை ஓடினால் - மாமனாரிடம் மதிப்பு போகும், தாய்மாமனிடம் உறவு கெடும், உடல் வலி, குடைச்சல், மூட்டு வலி வரும்.

வெள்ளி அன்று சூரியக்கலை ஓடினால் - பார்வை பழுதாகும், தாம்பத்ய உறவு கெடும்.

2. சனி, ஞாயிறு, செவ்வாய் கிழமைகளில் தவறாமல் நமது மூச்சு வலப்புறம் ஓடவேண்டும். அதாவது காலை நான்கு மணியிலிருந்து ஆறு மணிக்குள் பார்த்தால் இந்த மூன்று நாட்களிலும் நமது சரம் சூரியக் கலையில் இயங்க வேண்டும்.

சனிக்கிழமை சந்திரக்கலை ஓடினால், கடன் தொல்லை, சண்டை சச்சரவு, சரும நோய், ஜூரம் வரும்.

ஞாயிறு அன்று சந்திரக்கலை ஓடினால், தந்தையிடம் அன்பு குறையும், தொழிலில் அமைதி இருக்காது, தலைவலி, இருமல், சளி உண்டாகும்.

செவ்வாய் அன்று சந்திரக்கலை ஓடினால், உடன்பிறந்தோரிடம் பிணக்கு, வெப்பக்காய்ச்சல், கண் எரிச்சல், நெஞ்சுவலி ஏற்படும்.

3. வளர்பிறையில் வருகின்ற வியாழன் அன்று இடப்புறம் (சந்திரக்கலை) சுவாசம் நடைபெறவேண்டும். தேய்பிறையில் வருகின்ற வியாழன் அன்று வலப்புறம் (சூரியகலை) சுவாசம் நடைபெறவேண்டும்.

வியாழக்கிழமைகளில் மட்டும் பிறைக்குத் தக்க சரம் ஓடும். மேற்கண்டவாறு ஓடாமல் மாறி இயங்கினால், பெற்ற மக்களால் துயரம், அடிவயிற்று வலி, மலடு ஆதல் போன்றவை நிகழும்.

மேற்கண்டவாறு அந்தந்த நாட்களில் அந்தந்த சரம் ஓடவில்லை எனில் தக்க உபாயத்தினாலும் ஆசாரியரிடமும் பயின்று சர ஓட்டத்தை சரி செய்ய வேண்டும்.

Friday, June 28, 2024

திருப்புகழ் கிடைத்த கதை


திருப்புகழ் கிடைத்த கதை:-
திருப்புகழ் நெருப்பென்று  அறிவோம்..

இன்று நாம் போற்றிப்புகழும் திருப்புகழ் நமக்கு கிடைக்க காரணமாக அமைந்த  24 நான்கு வருட உழைப்பை நாம் அறிவோமா? அதற்கு யார் காரணம் என்பதை  வரலாறு அறியுமா?

அருணகிரிநாதர் கி.பி.15 ஆம் நூற்றாண்டில் திருவண்ணாமலையில் பிறந்து வாழ்ந்தவர். அவர் முருகக் கடவுள் மீது இயற்றிய ஒரு பக்தி நூல்
திருப்புகழ் ஆகும். திருப்புகழில் 1307 இசைப்பாடல்கள் உள்ளன. அதாவது கிடைத்துள்ளன. இன்னமும் கிடைக்காதது பல நூறு ஆகும். இவற்றுள் 1088க்கும் மேற்பட்ட சந்த வேறுபாடுகள் உள்ளன என்று கணித்து இருக்கிறார்கள். திருப்புகழிலுள்ள இசைத்தாளங்கள் இசை நூல்களில் அடங்காத தனித்தன்மை பெற்றவை. 

கைத்தல நிறைகனி அப்பமொ டவல்பொரி
கப்பிய கரிமுகன்...... அடிபேணிக்
கற்றிடும் அடியவர் புத்தியில் உறைபவ
கற்பகம் எனவினை.... என்றுதான் திருமுருக கிருபானந்த வாரியார் அவர்கள் தனது அனைத்து சொற்பொழிவுகளைத் தொடங்குவார். அவர் மூலமே அடியேனுக்கும் திருப்புகழ் அறிமுகம் ஆனது.

அத்தகைய திருப்புகழ் நமக்கு கிடைக்க தனிப்பட்ட ஒரு அரசு அலுவலரின் தன்னலமற்றது தொண்டினாலும், ஆர்வத்தாலுமே காரணமாக அமைந்தது 
அந்த  போற்றுதலுக்குரிய அறிஞர் வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை ஆவார்.

திருப்புகழ் நமக்கு கிடைக்கவும் சுவையான ஒரு காரணமும் உள்ளது.
அவர் குறித்து  ஒரு கட்டுரையை தமிழ் இந்து 9/8/14 அன்று வெளியிட்டிருந்தது.
அதை இப்போது சித்தர்களின் குரல் வாயிலாக பார்ப்போம்.....

பிரிட்டிஷ்காரர்கள் என்ற மாபாவிகள்  இந்தியாவை ஆண்டபோது  இந்தியர்களுக்கு அரிதாகவே அரசுப் பணி தருவார்கள். ஒருவர் மாவட்ட ஆட்சியர் ஆகும் தகுதி இருந்தால், அவர் இந்தியராக இருந்தால், அவருக்கு எழுத்தர் வேலை கொடுப்பார்கள்.

வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை 1871-ம் ஆண்டு மஞ்சக்குப்பம் வழக்காடு மன்றத்தில் மாவட்ட முன்சீப்பாகப் பணிபுரிந்த காலம் அது. சிதம்பரம் நடராஜர் கோயில் சம்பந்தமான வழக்கு நடைபெற்றுக்கொண்டிருந்தது. இந்த வழக்கில் சாட்சிக் கூண்டில் நின்ற தீட்சிதர்கள் தங்களுடைய வாதத்தில் கோவில் உரிமை தீட்சிதர் களாகிய எங்களுக்கே என்று பொருள் தரக் கூடிய திருப்புகழ் பாடலை மேற்கோள் காட்டி வாதாடினர்.

அப்பாடலின் வரி;

வேத நூன் முறை வழுவாமே தினம் வேள்வியால் எழில் புனை
மூவாயிர(ம்) மேன்மை வேதியர் மிகவே பூசனை புரிகோவே...

பொருள்:
              வேத நூலில் கூறப்பட்ட முறைப்படியே, தவறாமல் நாள் தோறும் யாகங்கள் செய்யும் அழகைக் கொண்ட சிறப்பான தில்லை மூவாயிரம் வேதியர்கள் மிக நன்றாகப் பூஜை செய்யும் தலைவனே....

வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்கள் அந்தப் பாடலை கேட்ட மாத்திரத்தில் சொக்கிப் போனார். என்ன பாடல் அது எனக் கேட்டார். அருணகிரிநாதர் எழுதிய திருப்புகழ்  பாடல்கள் 16000 இல் ஒன்று என்று சொன்னார்கள். எங்கே அந்நூலைக்  காட்டுங்கள் என்றார். ஓலைச்சுவடி ஒன்றை நீட்டினார்கள். மீதம் பாடல்கள்  எங்கே.. என்று பதறினார்... எங்களிடம் இல்லை என்று கை விரித்தார்கள்.

தீட்சிதர்கள் கூறிய வாசகத்தைக் கேட்டவுடன் வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்களுக்கு அக்கணமே பொறி தட்டியது. அருணகிரி நாதர் பாடிய பதினாறாயிரம் பாடல்களில் ஒரு ஆயிரம் பாடல்களையாவது சேகரித்து அச்சிட்டு வெளியிட வேண்டும் என்று திட்டமிட்டார்.

தலங்கள் தோறும் சென்று செல்லேறிப் போன பல வழுக்கள் பொதிந்திருந்த திருப்புகழ் ஓலைச்சுவடிகள் பலவற்றைச் சேகரித்து ஒத்துப்பார்த்து, பாட பேதங்களைக் கண்ணுற்று வெவ்வேறு சுவடிகளில் காணும் வித்தியாசங்களைப் பண்டிதர்களைக் கொண்டு திருத்தி அச்சிட்டுப் புத்தக வடிவில் யாவரும் எளிதில் பெறுமாறு செய்த ஏந்தல் வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை.

அரசாங்கப் பணிகளுக் கிடையில் தமக்குத் தெரிந்த பல நண்பர்களிடம் தொடர்பு கொண்டுத் திருப்புகழ் ஏட்டுச் சுவடிகளைத் தேடத் தொடங்கினார். ஆங்காங்கு அவை கிடைக்கத் தொடங்கின.....

(1)  1876-ம் ஆண்டு ஆறுமுக நாவலர் எழுதிய சைவ வினா-விடையில் திருப்புகழின் ஆறு பாடல்கள் இருந்தன. 

(2) 1878-ம் ஆண்டு ஜூன் மாதம் 28-ம் தேதி அன்று காஞ்சிபுரம் புத்தேரி தெரு அண்ணாமலை பிள்ளை என்பவரிடமிருந்து 750 பாடல்கள் கொண்ட ஏட்டுச்சுவடிகள் கிடைத்தன. 

(3) அதே வருடம் பின்னத்தூர் சீனிவாச பிள்ளையிடம் 450 பாடல்களும், பின்னர் அவரிடமே 150 பாடல்களும் கிடைத்தன. 

(4) 20.03.1881-ல் கருங்குழி ஆறுமுக ஐயர் என்ற வீர சைவரிடமிருந்து 900 பாடல்கள் திருப்புகழ்ச் சுவடிகள் கிடைத்தன. 

(5) 1903-ம் ஆண்டு திருமாகறல் என்ற ஊரில் 780 பாடல்கள் கிடைத்தன.

உ.வே.சாமிநாதையர் தமிழகமெங்கும் தமிழ் இலக்கிய ஏட்டுச் சுவடிகளைத் தேடிக்கொண்டிருந்த காலம் அது. வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளையவர்கள், உ.வே.சாவிடம் தொடர்பு கொண்டு திருப்புகழ் சுவடிகளைக் கண்டால் தெரிவிக்குமாறு வேண்டிக் கொண்டார். இதை உ.வே.சா, தனது "என் சரித்திரம்" நூலில் பதிவுசெய்துள்ளார்.

அருணகிரிநாதர் இயற்றி அருளியுள்ள திருப்புகழ் பாடல்களின் எண்ணிக்கை 16000 என வரகவி மார்க்க சகாய தேவர் தனது பாடலில்,

"எம் அருணகிரி நாதர் ஓது பதினாயிரத் திருப்புகழழ் அமுதுமே" என்ற வாக்கால் கூறியுள்ளார்.

ஆனால்  வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்களின் விடா முயற்சியால் 1324 பாடல்கள் மட்டுமே சேகரிக்க முடிந்தது.

ஓலைச்சுவடிகளின் குறை களைக் களைந்து சீர் செய்வ தற்கு மஞ்சக்குப்பம் பள்ளி ஆசிரியர் சிவசிதம்பர முதலியார், சேலம் சரவணப்பிள்ளை, ஆனந்த ராம ஐயர் போன்றவர்கள் ஆற்றிய பங்கு பெரிது.

திருப்புகழ் முதல் பதிப்பை 05.06.1891 அன்று சிவசிதம்பர முதலியார் செப்பம் செய்து சீர்திருத்தி வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்களிடம் ஒப்படைத்து விட்டார். 9.04.1895-ம் ஆண்டு திருத்தம் செய்யப்பட்ட திருப்புகழ் பாடல்களை அச்சிற்குப் பதிப்பிக்கக் கொடுத்தார்.

திருப்புகழ் கட்டம் செய்யப்பட்டு அழகிய வடிவில் அச்சில் பதிப்பித்து முதன்முதலாக புத்தக வடிவில் பிள்ளையவர்கள் அப்போது பணிசெய்து கொண்டிருந்த திருத்துறைப்பூண்டிக்கு அனுப்பப்பட்டது. புத்தக வடிவில் திருப்புகழைக் கண்ட பிள்ளையவர்கள் பேரானந்தம் அடைந்தார். அதே சமயம் ஓலைச்சுவடியிலிருந்து பெயர்த்து எழுதிச் செப்பம் செய்து தந்த சிவ சிதம்பர முதலியார் அச்சு வடிவத் திருப்புகழ் புத்தகத்தைக் காணாமலேயே இறந்துபோய் விட்டார்.

வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்கள் திருப்புகழைப் புத்தக வடிவில் கண்ட அன்று தனது டைரிக்குறிப்பில் 09.04.1895-ம் ஆண்டு இவ்வாறாகக் குறிப்பிடுகிறார். கடந்த 24 வருடங்களுக்கு முன்பாக ஆரம்பிக்கப்பட்ட திருப்புகழ் பதிப்பு வேலை முடிய இவ்வளவு காலம் சென்றுள்ளது. இப்போதும் பாதி அளவே முடிந்துள்ளது என்று கவலையுடன் தமது டைரியில் குறிப்பிட்டுள்ளார்.

1909-ம் ஆண்டு சில திருத்தங்களுடன் இரண்டாம் பதிப்பு வெளிவந்தது. அதே ஆண்டு ஏப்ரல்-16-ம் தேதி இரவில் படுக்கைக்குச் சென்றவர் நள்ளிரவில் உயிர்துறந்துவிட்டார். வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளையின் புதல்வர்கள் வ.சு.செங்கல்வராய பிள்ளை மற்றும் வ.சு.சண்முகம் பிள்ளையும்புதிய பாடல்களை இணைத்து திருப்புகழினைத் தொடர்ந்து வெளியிடலாயினர்.

வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளையின் விருப்பப்படி அவருடைய சமாதி, திருத்தணி கோவிலை நோக்கியபடி அமைக்கப்பட்டுள்ளது.

நாம் இன்று முருகனை நினைந்து உருகிப் பாடும் திருப்புகழ் ஒரு தனி நபர் விடா முயற்சியால் தான் என நாம் நினைக்கும்போது அய்யா வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்களின் பெருந்தொண்டு எத்தகையது என நன்றியுடன் வணங்குவோம்.

சந்த முனி யின் 1324 திருப்புகழ் பாடல்களில் மொத்தமாக 857 சந்தங்களும் அவற்றிலிருந்து 178 தாள அமைப்புகளும் கிடைத்துள்ளன. என ஓர் ஆய்வுக் குறிப்பு சொல்கிறது.

நமக்குக் கிடைத்துள்ள 1324 பாடல்களில் 857 சந்த பேதம்; 16000 பாடல்களும் கிடைத்திருந்தால்….!!

உதாரணமாக ஒரு மிக எளிய பாடல் பழனி  திருப்புகழில் இருந்து பார்ப்போம்.

சந்தம்:

தனதான தந்தனத் ...... தனதான
     தனதான தந்தனத் ...... தனதான

பாடல் :

அபகார நிந்தைபட் ...... டுழலாதே
     அறியாத வஞ்சரைக் ...... குறியாதே
உபதேச மந்திரப் ...... பொருளாலே
     உனைநானி னைந்தருட் ...... பெறுவேனோ
இபமாமு கன்தனக் ...... கிளையோனே
     இமவான்ம டந்தையுத் ...... தமிபாலா
ஜெபமாலை தந்தசற் ...... குருநாதா
     திருவாவி னன்குடிப் ...... பெருமாளே..

 இப்பாடலில் அருணகிரிநாதர் சாமிகள் முருகனின் அருள் பெறுவதற்கான எளிய வழிகள் சொல்கிறார்.
      பிறர்க்குச் செய்த தீமைகளினால் நிந்தனைக்கு ஆளாகி அதனால் வினைகளை ஈட்டி விடாமல், அவ்வாறு  தீய  குணங்கள் கொண்ட மனிதர்களுடன் பழகாமலும், உரிய கிரியைகளுடன் கூடிய பூசையை தினம்  செய்தால் முருகனின் அருள் பெறலாம் என்கிறார்.  ஒவ்வொரு சைவரும் ஜெபமாலை வைத்து இருக்க வேண்டும்.

திருமுருகன் ஆறுபடைகளில் மூன்றாவது படைவீடு திருஆவினன்குடி என நக்கீரதேவ நாயனார் அவர்களால் திருமுருகாற்றுப்படை நூலில் பாடப்பட்டு  இருக்கிறது. இத்திருக்கோயிலில் மயிலில் ஆரோகணித்து திருமுருகன் வீற்றிருப்பார். பழனி மலைமேல் இருக்கும் தண்டபாணி கோயில் படை வீடு அல்ல என்பர் பெரியோர்.

திருத்தணி திருப்புகழில் அருணகிரிநாதர் சுவாமிகள் திருப்புகழ் சிறப்பு சொல்கிறார்.

சினத்தவர் முடிக்கும் பகைத்தவர் குடிக்குஞ்
     செகுத்தவர் ருயிர்க்குஞ் ...... சினமாகச்

சிரிப்பவர் தமக்கும் பழிப்பவர் தமக்கும்
     திருப்புகழ் நெருப்பென் ...... றறிவோம்யாம்

நினைத்தது மளிக்கும் மனத்தையு முருக்கும்
     நிசிக்கரு வறுக்கும் ...... பிறவாமல்

நெருப்பையு மெரிக்கும் பொருப்பையு மிடிக்கும்
     நிறைப்புக ழுரைக்குஞ் ...... செயல்தாராய்.

அய்யா  வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை அவர்களின் விடா முயற்சியால் 1324 பாடல்கள் நம் கையில் உள்ளது. நெருப்பையும் எரிக்கும் நெருப்பான  திருப்புகழில் இருந்து எளிய பாடல் ஒன்றாவது தினம் ஒன்று விடாமல் சொல்வோம்... முருகனின் திருவருள் பெறுவோம்.

படம்:
    - அறிஞர் வ.த.சுப்பிரமணிய பிள்ளை.

            - சித்தர்களின் குரல்.

Thursday, June 27, 2024

தமிழர்களின் ஐந்து திணைகளுக்குமான கடவுள்கள், வழிபடும் முறைகள்!



ஐந்து திணைகள் - 

தமிழர்களின் ஐந்து திணைகளுக்குமான கடவுள்கள், வழிபடும் முறைகள்!

மாயோன் மேய காடுறை உலகமும்
சேயோன் மேய மைவரை உலகமும்
வேந்தன் மேய தீம்புனல் உலகமும்
வருணன் மேய பெருமணல் உலகமும்
முல்லை குறிஞ்சி மருதம் நெய்தல் எனச்
சொல்லிய முறையான் சொல்லவும் படுமே

குறிஞ்சி, முல்லை, மருதம், நெய்தல், பாலை இவையே ஐந்திணைகள். திணைக்கடவுள்கள் பற்றி தொல்காப்பியம் என்கிறது.

இதில் பாலைத் திணை தவிர்த்து நான்கு திணைக் கடவுள்கள் பற்றி தொல்காப்பியர் குறிப்பிடுகிறார். ஏனெனில், `பாலை’ என்பது தனி நிலம் அல்ல. குறிஞ்சியும் முல்லையும் மழை இல்லாமல் காய்ந்து போன நிலமே பாலை எனப்படும். எனினும், பாலைக்கும் தெய்வம் உண்டு. ஒவ்வொரு திணை மக்களும் ஒவ்வொரு கடவுளை வழிபட்டனர். அவை மாயோன், சேயோன், வேந்தன் , வருணன், கொற்றவை ஆகியன. ஐந்திணை மக்களின் வழிபாட்டு முறையைப் பற்றி விரிவாகப் பார்ப்போம்.

முருகன் - சேயோன்

ஐந்து வகை தமிழர் திணைகளுள் இது முதன்மையானது. மலையும் மலை சார்ந்த இடமும் குறிஞ்சி எனப்படும். குறிஞ்சித் திணையில் வாழ்ந்த மக்கள் குன்றக்குறவர்கள் ஆவர். இவர்கள் ஐவனம், தினை ஆகிய தானியங்களைப் பயிரிட்டு வாழ்ந்தவர்கள் . குறிஞ்சி நிலத்தின் கடவுள் முருகு. முருகுக்கு நெடுவேள், சேய் போன்ற பெயர்களும் உண்டு. முருகுவை 'சேயோன்' என்று தொல்காப்பியர் குறிப்பிடுகிறார்.

மலையே முருகு வீற்றிருக்கும் இடமாகும். குறிஞ்சி நிலத்தில் செந்தினையை நீரோடு கலந்து தூவி வழிபடும் முறை இருந்தது. இது வேலன் வெறியாடிய சடங்கு எனப்படும். இது இளம்பெண்ணைப் பற்றிய முருகனை விலக்கிட வேண்டி நடத்தப்படும் ஒரு நிகழ்வாகும். இது புராதன சமயம் சார்ந்தது . முருகையே பிற்காலத்தில் 'முருகன்' என்று அழைத்தனர். மலையில் உறைந்து இன்றளவிற்கும் மக்களுக்கு எண்ணற்ற நன்மைகள் புரியும் தெய்வமாகப் போற்றப்படுகிறார்.

திருமால் - மாயோன்

காடும் காடு சார்ந்த இடமும் முல்லை. இது குறிஞ்சிக்கும் மருதத்துக்கும் இடைப்பட்ட நிலம். இங்கு வாழ்ந்த மக்கள் இடையர், இடைச்சியர், ஆயர், ஆய்ச்சியர் என்று அழைக்கப்பட்டனர். இவர்களின் உணவாக வரகு, சாமை இருந்தன. முல்லை நில மக்கள் மால் எனப்படும் திருமாலை தங்கள் கடவுளாக வழிபட்டனர் . திருமாலை 'மாயோன்' என்று தொல்காப்பியர் குறிப்பிடுகிறார்.

திருமால் நீலமணி போன்றவர் என்றும், கரிய மலர் போன்றவர் என்றும் கார்மேகம், காரிருள், கடல் போன்றவர் என்றும் சொல்லப்படுகிறது. சங்க இலக்கியங்கள், `ஒளிரும் திருமேனியையுடையவர்’ என்று குறிக்கின்றன. திருமாலை, 'கண்ணன்' என்றும் அழைக்கின்றனர். ஆடுமாடு மேய்த்தல் முல்லை நில மக்களின் தொழில். முல்லை நில மக்களில் ஒருவராகப் பிறந்தவரே கண்ணன் . முல்லை நில மக்களுக்கு வரும் துன்பங்களைப் போக்கி அவர்களைக் காப்பாற்றியவரே கண்ணன் என்றும் சொல்லப்படுகிறது.

இந்திரன் - வேந்தன்

வயலும் வயல் சார்ந்த இடமும் மருதம். மருத நில மக்களின் இறைவன் இந்திரன். 'வேந்தன்' என்று தொல்காப்பியர் குறிப்பிடுகிறார். இந்திரன் என்ற சொல்லுக்கு, `வேதக் கடவுளரின் தலைவன்’ என்று பொருள் . போருக்குச் செல்லும் முன்னர் இந்திரனையே மருத நில மக்கள் வணங்கினர். இந்திரன், பொன் இடியை ஆயுதமாகக் கொண்டவன். இந்திரனுடைய ஆயுதம் 'வஜ்ஜிராயுதம். வஜ்ஜிரம் என்றால், `இடி’ என்று பொருள்.

இந்திரன் ஐராவதம் என்னும் வெள்ளை யானையை வாகனமாகக்கொண்டவன். சிலப்பதிகாரத்தில் இந்திரவிழா பற்றித் தெளிவாக விவரிக்கப்பட்டுள்ளது. உழவர், உழத்தியர், கடையர், கடைசியர், ஊரன், மகிழன், களமர் போன்றோர் மருத நில மக்கள் ஆவர். வேளாண்மையே மருத நில மக்களின் தொழில்.

வருணன்

கடலும் கடல் சார்ந்த நிலமே நெய்தல். சேர்ப்பன், நுளைச்சி, நுளையர், பரதவர், பரத்தியர் நெய்தல் நிலத்து மக்கள் ஆவர். நெய்தல் நில மக்களின் கடவுள் வருணன். வருணன் ஆகாயத்தைக் குறிப்பவர். வருணன் மேகம், மழை, ஆறு, கடல் என்று நீர் நிலைகளுடன் தொடர்புடைய நீர்க்கடவுள். உலகம் முழுவதும் பரந்து இருப்பவர். `உலகத்தையே ஆள்பவர்’ என்று அழைக்கப்படுவதும் உண்டு.

நெய்தல் நில மக்கள் முத்துக்களையும், வலம்புரிச் சங்குகளையும் காணிக்கையாகச் செலுத்தி, தங்கள் கடல் தெய்வத்தை வழிபட்டனர். சிலப்பதிகாரத்தில் மாதவி, கோவலன் அல்லாத வேறொருவனை தான் காதல்கொண்டது போல் பாடியதை மன்னிக்க வேண்டி கடல் தெய்வமான வருணனை வழிபடுகிறாள்.

கொற்றவை

முல்லையும் குறிஞ்சியும் முறை திரிந்து கதிரவன் வெம்மையாலே எங்கும் வளமை தீய்ந்து போன நிலமே பாலை. விடலை, காளை, மறவர், மறத்தியர் பாலை நிலத்து மக்கள். பாலை நிலத்தின் கடவுள் 'கொற்றவை'.

கொற்றவைக்கு அவரை, துவரை, எள்ளுருண்டை, இறைச்சி முதலியன படைக்கப்படும். கொற்றவை பவனி வரும்போது புல்லாங்குழல் இசைக்கப்படும். பாலை நில மக்கள் தாங்கள் போருக்குச் செல்லும் முன்னர் போரில் வெற்றியடைய தங்கள் தெய்வத்தை வழிபடுவர்.

ஐந்திணைக் கடவுள்களைப் போற்றும் விழாக்கள்

கார்த்திகைக் கார்த்திகை : முருகன்
ஆவணித் திருவோணம் : மாயோன்
சித்திரைச் சித்திரை: இந்திரன்
மாசி மகம் : வருணன்
புரட்டாசித் திருவோணம்: கொற்றவை

தமிழர்கள் ஆதிகாலத்தில் இயற்கையையே தங்கள் கடவுளாக வணங்கி வந்தனர். அதில் இருந்து மேம்பட்டவிதமாகத் தங்களைக் காத்த மக்களையே இறைவனாக வழிபடத் தொடங்கியது திணைவாழ்வில்தான். ஐந்திணைக் கடவுள்களும் அவ்வகைக் கடவுள்களே. தமிழர் மரபில் ஐந்திணை வாழ்வியல், வழிபாடு மிக முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது.

மாயோன் (முல்லை), சேயோன் (குறிஞ்சி), வேந்தன் (மருதம்), வருணன் (நெய்தல்), கொற்றவை (பாலை)

Monday, June 10, 2024

இறைவனிடம் இறைவன் உபதேசம் பெற்ற முக்கியத் திருத்தலங்களும், உபதேசித்த இறைவனும், உபதேசம் பெற்ற இறைவனும்

*இறைவனிடம் இறைவன் உபதேசம் பெற்ற முக்கியத் திருத்தலங்களும், உபதேசித்த இறைவனும், உபதேசம் பெற்ற இறைவனும்*

1. ஓமாம்புலியூர் – தட்சிணாமூர்த்தி உமாதேவிக்கு பிரணவப்பொருள் உபதேசித்தது.

2. உத்திரகோசமங்கை - பார்வதிக்கு இறைவன் வேதா கமலங்களின் இரகசியங்களை உபதேசித்தல்.

3. இன்னம்பர் – அகத்தியர் வழிபாட்டு இலக்கண உபதேசம் பெற்றது.

4. திருவுசாத்தானம் - இராமர் சேது அணை கட்டுவதற்கு இத்தலத்து இறைவனிடம் மந்திர உபதேசம் ராமர் பெற்றார்.

5. ஆலங்குடி - சுந்தரர் தட்சிணாமூர்த்தியை வழிபட்டு பஞ்சாட்சர உபதேசம் பெற்றார். மற்றும் ஆதிசங்கரர் குருபகவானை தரிசித்து மகா வாக்கிய உபதேசம் பெற்றார்.

6. திருவான்மியூர் - அகத்தியருக்கு மூலிகை {வைத்தியம்} பற்றி உபதேசம் அருளியது.

7. திருவாவடுதுறை - அரிக்கும் அந்தணர்களுக்கும் சிவஞான உபதேசம் செய்தல், மற்றும் போகர் முதலிய நவகோடி சித்தர்களுக்கு அஷ்டமா சித்தி அருளியது.

8. சிதம்பரம் - பைரவர் பிரம்ம தத்துவத்தை உபதேசித்தல்.

9. திருப்பூவாளியூர் - நுன்முனிவர் 70 பேருக்கு பரஞான உபதேசம்.

10. திருமங்களம் - சௌமினி முனிவர்க்கு சாமவேதம் உபதேசம்.

11. திருக்கழு குன்றம் - சனகர் முதலிய முனிவர்க்கு சாமவேதம் உபதேசம்.

12. திருமயிலை - 1000 முனிவர்கள் அறநெறிகளை அறிவுறையாக பெற்றது.

13. செய்யாறு - வேதம் பற்றி கருப்பொருள் பற்றி தவசிகள் பலருக்கு அருளுரை.

14. திருவெண்காடு - நான்முகன் குருமூர்த்தியிடம் ஞானோயதேசம் பெற்றது, அம்பாள் பிரம்மனுக்கு பிரம்ம வித்தையை உபதேசித்ததால் பிரம வித்யாம்பிகை என்று பெயர்.

15. திருப்பனந்தாள் - அம்பாள் ஸ்வாமியிடம் ஞானோபதேசம் பெற்றது.

16. திருக்கடவூர் - பிரம்மன் ஞானோபதேசம் பெற்றது.

17. திருவானைக்கா - அம்பிகை ஞானோபதேசம் பெற்றது.

18. மயிலாடுதுறை - குருபகவானிடம் நந்தி உபதேசம் பெற்றது.

19. திருவாவடுதுறை - அகத்தியமுனிவர்க்கு பஞ்சாட்சரம் உபதேசம்.

20. தென்மருதூர் - 1000 முனிவர்க்கு உபதேசம் அருளியது.

21. விருத்தாசலம் - இறப்பவர்க்கு இறைவன் அவ்வுயிரை தன் தொடைமீது கிடத்தி மந்திர உபதேசம் மற்றும் இறைவி தன் முந்தானையால் விசிறி விடுதல்.

22. திருப்பெருந்துறை - மாணிக்கவாசகருக்கு குருத்த மரத்தடியில் உபதேசம்.

23. உத்தரமாயூரம் - ஸ்ரீ மேதா தட்சிணாமூர்த்தி ரிஷபதேவரின் கர்வம் அடக்கி உபதேசம் செய்தது.

24. காஞ்சி - ஸப்தரிஷிகளுக்கு உபதேசம்.

25. திருப்புறம்பயம் - சனகாதி முனிவர்களுக்கு தர்மோபதேசம்.

26. விளநகர் - அருள் வித்தன் என்னும் மறையவருக்கு ஞானோபதேசம்.

27. திருத்துருத்தி - சிவன் பிரம்மசாரியாய் வேதத்தை தாமே சொன்னது.

28. கரூர் - ஈசன் இறந்தவர்களை உயிர்ப்பிக்கும் மந்திரத்தை சுக்கிரனுக்கு உபதேசித்தல்.

29. திருவோத்தூர் - ஈசன் தேவர்களுக்கும் முனிவர்களுக்கும் வேதத்தை உபதேசித்தல்