Sri Eswarapattar Swamigal Maha Guru Pooja 2020

 Sri Eswarapattar Swamigal  Maha Guru Pooja 2020

 Satguru Sri Eswarapattar Swamigal Whose odukum at Palani was a saint born in a Kannada speaking family. His young age was in Andhra and has his odukkam at Tamilnadu. His Jeeva samadhi Palani.

Sri Eswarapattar Swamigal  is one of Guru to Dr. Mystic Selvam ayya , in his “ Kaala dosha nivaaranam Prayoganm ” speech. Just hear Mystic Selvam ayya speech for 2 minutes “ https://www.mediafire.com/download.php?4f4jdf7u7ox94pn ” (2mb) .

Mystic ayya said when we keep photo Sri Eswarapattar Swamigal (above pic) and just say “ Om Eswarapattar Namaha “ 11 times in morning & evening , Swamigal will take away our 'Cast the evil eye',  solve court-cases crisis and all our problem. 

Satguru Sri Eswarapattar Swamigal   Maha Guru Pooja Invitation at Thiruchendur & Palani  04-01-2020 ph: 04545251249

. 

At.Thiruchendur Invitation   

Get in touch with Sivayoga Guruji R.Santhanakrishnan +91 9159532526 Thoothukudi for this Guru Pooja.

பழமுதிர்சோலை திருவருள் முருகன் பக்த சபை தொடங்கி 50 ஆண்டு

வரும் ஞாயிறு 15.12.19 அன்று நமது பழமுதிர்சோலை திருவருள் முருகன் பக்த சபை தொடங்கி 50 ஆண்டுகள் நிறைவடைவதை முன்னிட்டு நாளை14.12.19 மாலை 6.30 மணிக்கு பழமுதிர்சோலை முருகன் கோவிலில் நமது சபை சார்பில் தங்கரதம் இழுக்க உள்ளதால் அனைவரும் கலந்து கொள்ள அன்புடன் அழைக்கிறோம்

வரும் 15.12.19 கடைசி ஞாயிறு பழமுதிர் சோலை முருகன் கோவிலில் பக்தர்களுக்கு சபை சார்பில் அன்னதானம் வழங்கப்படுகிறது

காசியில் திதி கொடுப்பது எப்படி ?

Vijayaraghavan Krishnan

September 21, 2014 · Edited · 

இன்று எங்க அடுத்த வீட்டு மாமி, எங்க வீட்டுக்கு வந்து ,நாங்க காசிக்கு போகிறோம் என்று சொன்னார்கள் ,

இந்த காசிக்கு போய் திதி குடுக்கும் விஷயம் பற்றி எழுத வேண்டும் என்று பலநாள் விசயம் சேகரித்து வைத்து இருந்தேன் ..

இது உங்களுக்காக ..(இது மஹாலய பக்ஷம் எனவே பிதுர்க்கள் பற்றி செய்தி நல்லதே !!) இது அடியிற் கண்ட ஒரு நல் அன்பர் எழுதியது ...நான் இதை செய்ததில்லை ..

காசியில் திதி கொடுப்பது எப்படி ?

நமது மூதாதையருக்கு தலைமுறை தாண்டி திதி கொடுக்காமல் அல்லது திதி கொடுக்க மறந்திருந்தால் வாழ்வில் எல்லாம் இருந்தும் எதுவும் இல்லாமையான ஒரு சூழல் அதாவது காரணமின்றி தொடர் நஷ்டங்களும், கஷ்டங்களும் வந்து அதனை சரி செய்யமுடியாத நிலையும் ஏற்படும். இந்த நிலை அவரவர் வாழ்க்கைக்கு ஏற்றாற்போல் பல்வேறு, மாறுபட்ட, வெவ்வேறு விஷயங்களாக வெளிப்படும்.

இதனை பித்ரு தோஷம், பித்ரு சாந்தி என்று சொல்வார்கள்.

திதி என்பது மூதாதையரின் ஆன்மா சாந்தி அடைய மூதாதையரின் (இறந்தபின் எரித்த) சாம்பலை வைத்து கொடுக்கபடுவது.

இப்போது ஒருவர் தனது மூதாதையருக்கு திதி கொடுக்க எண்ணுகிறார். அவருக்கு அவரது மூதாதையரின் சாம்பல் எங்கிருந்து கிடைக்கும். ? இறந்து பல வருடங்கள் கழிந்த பின் எங்கே போவது சாம்பலுக்கு ?

அதனால் அவர் காசி யாத்திரை புறப்படும் நாளுக்கு பத்து நாட்கள் முன்னதாக ராமேஸ்வரம் செல்ல வேண்டும்.

அங்குள்ள அக்னி தீர்த்தத்தில் ஒரு ஐயரிடம் சென்று அவரிடம்,

ஐயா, நான் காசிக்கு சென்று எனது மூதாதையருக்கு திதி கொடுக்கப் போகிறேன், எனக்கு மூதாதையரின் சாம்பல் வேண்டும் அதனால் இங்கு அவர்களுக்கு திதி கொடுத்து மண் வாங்க வந்துள்ளேன் என்று சொல்லி திதி தர வேண்டும்.

அவர்கள் சம்பிரதாயப்படி எல்லாம் செய்து அக்னி தீர்த்தக் கடலிலிருந்து மூன்று கை மண் எடுத்து அதனை ஒன்றாக்கி பிறகு அதனை மூன்று சம பாகமாக்கி ஒன்று மகாவிஷ்ணு, ஒன்று மகாசிவன், ஒன்று நமது மூதாதையர் என பிரித்து அதற்கு பூஜை செய்து மகாவிஷ்ணு, சிவன் எனும் இரு பாகங்களை அங்கேயே அக்னி தீர்த்தத்திலேயே விட்டு விட்டு நமது மூதாதையர் பாகமான மணலை மட்டும் ஒரு துணியில் நீரை வடிகட்டி எடுத்துக் கொள்ளவேண்டும்.

இந்த மணலை வீட்டுக்கு கொண்டு சென்று காசிக்கு புறப்படும் நாள்வரை மலர் (பூ) வைத்து பூஜை செய்யவேண்டும்.

இந்த நாட்களில் உறவினர் இறந்தால் இருப்பது போல துக்கம் அனுஷ்டிக்கவேண்டும்.

இந்த மணல் காய்ந்தபின் பார்த்தால் இடுகாட்டு சாம்பலுக்கு சற்றும் மாறாமல் இருக்கும்.

2. காசி யாத்திரை தொடங்கும் நாளில் நீங்கள் திதி கொடுக்க இருக்கும் நாளின் நட்சத்திரம், திதி, நாம் திதி கொடுக்க இருப்பவர் பெயர், அவருக்கு நாம் என்ன உறவு என்பது போன்ற விபரங்களுடன் இந்த மணல், தேன் 50Ml , பச்சரிசி மாவு 250g, எள் Rs.3.00 ஆகியவற்றையும் எடுத்துக் கொள்ளவும்.

இப்போது நாம் திதி கொடுக்க தயார்.

முதலில் அலகாபாத் செல்ல வேண்டும் அங்குள்ள த்ரிவேணி சங்கமத்தில்தான் இந்த மணலை விடவேண்டும்.

திதி கொடுப்பவர் இங்கே முடியை எடுத்துக்கொள்ளவேண்டும்.

(மொட்டையடித்துக் கொள்ளவேண்டும்). பின்னர் குளித்து விபூதி சந்தனம் பூசிக்கொண்டு ஒரு படகில் ஏறி கங்கை,யமுனா,சரஸ்வதி சங்கம இடத்திற்கு சென்று அங்கு மிக ஆழமாக இருக்கும் அதனால் படகுகளை இணைத்துக்கட்டி ஒரு திறந்தவெளி பாத்ரூம் போல அமைத்திருப்பார்கள்.

அங்கே நாம் சென்று இறங்கி இடுப்பளவு நீரில் நின்றுகொண்டு அந்த மணலில் கொஞ்சம் கையில் எடுத்துக்கொண்டு, அதில் சிறிது பூவை வைத்து வருடம், மாதம், அன்றைய கிழமை, அன்றைய திதி, அன்றைய நட்சத்திரம், தான் இன்னார் மகன் அல்லது மகள், திதி தருபவருக்கு என்ன உறவு போன்றவைகளை சொல்லி என்னால் கொடுக்கப்படும் இந்த திதியை ஏற்று அவர்களின் ஆன்மாவை கைலாயத்திற்க்கோ வைகுண்டத்திற்கோ சேர்த்து ஆன்மாவிற்கு விடுதலை தரவேண்டும் தாயே என்றவாறு

அந்த மணலை கையில் ஏந்தி நம் தலையில் வைத்து கங்காதேவி, யமுனாதேவி, சரஸ்வதி தேவியை நினைத்து மனமுருகி வேண்டி அப்படியே நீரில் மூழ்கி விட்டு விடவேண்டும்.

( நம் தலையில் நேரடியாக மணலை வைக்கக்கூடாது, மணல் நம் தலையில் படக்கூடாது, கையில் வைத்து மூடிக் கொள்ளவேண்டும்).

இப்படியே நமது அத்தனை உறவினர்களுக்கும் ஒவ்வொருவராக சொல்லி சொல்லி மணலை த்ரிவேணி சங்கமத்தில் கரைக்க வேண்டும்.

நினைவில் இல்லாதவர்களுக்கும் இறுதியில் எனது வம்சம்,எனது தாயார் வம்சம், எனது தந்தையார் வம்சம் எல்லோருக்கும் என்று சொல்லி விட்டு விடலாம். நமக்கு விரோதமான சொந்தமாக இருந்தாலும் இங்கே கோபம் பாராட்டாமல் விரோதம் பாராட்டாமல் கொடுக்கவேண்டும்.

ஆத்மாக்களுக்கு சொந்தமில்லை நாமெல்லோரும் உறவுகளே !!!

எல்லோருக்கும் கொடுத்து முடித்தவுடன் நன்றாக குளித்துவிட்டு படகில் ஏறி இன்னும் கொஞ்சம் நதியின் உள்ளே சென்று ஒரு கேன் அல்லது ஒரு பிளாஸ்டிக் பாட்டிலில் த்ரிவேணி தீர்த்தம் எடுத்துக் கொள்ளவேண்டும்.

அடுத்து நாம் செல்வது வாரனாசி எனப்படும் காசி மாநகரம்.

இரண்டாவது கட்டமாக நமது திதி கொடுக்கும் நிகழ்வில் நாம் இப்போது அலகாபாத்தில் இருந்து சுமார் 220km தொலைவில் இருக்கும் வாரணாசிக்கு வந்துவிட்டோம். கங்காதேவி இங்கு ஆர்ப்பரித்து ஆனந்தமாக பாய்ந்து செல்கிறாள். இங்கேதான் பல ஆயிரம் முனிவர்களும் மகரிஷிகளும் தினசரி அரூபமாக வந்து ஸ்ரீ காசி விஸ்வநாதரை தரிசிப்பதாக வாரனாசி க்ஷேத்ர புராணம் கூறுகிறது.

மேலும் எம்பெருமான் சிவன் கேதார்நாத்தில் இருப்பதை காட்டிலும் காசியில் இருப்பதை விரும்புகிறார் என்கிறது.

இங்கே நாம் கங்கையில் ஆனந்தமாக நீராடி (நமது அன்னையின் மடியில் தவழ்வதுபோல்) மகிழ்வுடன் ஸ்ரீ காசி விஸ்வநாதரை தரிசித்து அங்கே சாஷ்ட்டாங்கமாக வீழ்ந்து தண்டனிடவேண்டும். ( நமஸ்கரிக்கவேண்டும் ) அப்போது நாம் “ ஐயனே எனக்கு தெரிந்தவகையில் எனது மூதாதையருக்கு என்னால் ஆன வகையில் திதி தந்துள்ளேன். பெருமான் அதனை ஏற்று எனது மூதாதையரின் ஆன்மாக்களை திருக்கைலாயமோ, ஸ்ரீவைகுண்டமோ எது அவர்களின் இருப்பிடமோ அங்கு சேர்க்க வேண்டும் என்று மனதில் ஆழமாக சிந்தித்து தண்டனிட வேண்டும் என்பார் பெரியோர்கள்.

இங்கு ஸ்ரீ காசி விஸ்வநாதர் திருமேனியில்(சிவலிங்கத்தில்) நமது சிரம் வைத்து வணங்கி வேண்டுதல் செய்யலாம். இங்கு பார்க்க வேண்டிய கோயில்கள் ஏராளம், ஏராளம். ஸ்ரீ அன்னை அன்னபூரணி, ஸ்ரீ காசி விசாலாட்சி, ஸ்ரீ மகாகால பைரவர் என நிறைய கோயில்கள் உள்ளன. சந்திரமுகி, அரிச்சந்திரா கட்டம் என நிறைய படித்துறைகள் உண்டு. கங்கை கரை ஓரங்களில் முதலைகள் உண்டு. ஜாக்கிரதை.

அடுத்து நாம் செல்லவேண்டியது கயா எனும் நகரம்.

மூன்றாவதாக நாம் செல்ல இருப்பது கயாசுரன் எனும் அரக்கனால் நமக்கு கிடைத்த “பித்ரு பிண்டார்ப்பன ஸ்தலம்”

இங்கு நாம் ஒரு தமிழ் தெரிந்த ஐயரை பார்த்து பேசிக் கொள்ள வேண்டும். ( இரயில்வே ஸ்டேஷனிலேயே நம்மை அவர்கள் மடக்கி விடுவார்கள்.) நாம் கொஞ்சம் எச்சரிக்கையாக இருக்கவேண்டும். இல்லையென்றால் காசு கறந்து விடுவார்கள்.

இங்கு பல்குனி எனப்படும் ஆறு ஓடுகிறது. அதில் குளித்து விட்டு வந்து விடவேண்டும். ஐயர் நம்மிடம் எள், பச்சரிசி மாவு, தேன் தந்து அதனை கலக்கி பிசைந்து தயார் செய்ய சொல்வார், நாம் வைத்துள்ள எள், தேன், பச்சரிசி மாவுடன் அதையும் சேர்த்து நிறைய மாவாக்கி அதனை பிசைந்து கொள்ளவேண்டும்.

அதனை மூன்று பாகமாக்கி ஒவ்வொரு பாகத்தையும் முப்பத்திரண்டு சிறு சிறு உருண்டைகளாக்கி, தனியாக வைத்துக் கொள்ள வேண்டும். இப்போது தனித்தனியாக நம்மிடம் மூன்று முப்பத்திரண்டு உருண்டைகள் உள்ளது.

நாம் நிர்மாணித்த ஐயர் மந்திரங்கள் சொல்லி பூஜைகள் செய்வார், பிறகு நம்மிடம் நமக்கு மிகவும் பிடித்த ஒரு இலை, ஒரு காய், ஒரு பழம் இவைகளை நமது மூதாதையருக்காக இனி பயன்படுத்தமாட்டேன் என்று விட்டுவிட சொல்வார்.

சரி என்று நாம் ஏதாவது ஒரு இலை, ஒரு காய், ஒரு பழம் விடவேண்டும். அதனை நாம் என்றுமே உண்ணவே கூடாது.

(நான் எனக்கு மிகவும் பிடித்தமான ஆப்பிளை விட்டேன், மிகவும் ருசித்து உண்ணும் பாகற்காயை விட்டேன், இலை ஆலமரத்தின் இலையை விட சொன்னார்கள் விட்டேன்.)

ஒன்று.

முதல் முப்பத்திரண்டு உருண்டைகளை பல்குனி ஆற்றில் கொஞ்சம் கொஞ்சமாக விடவேண்டும், மீன்களுக்கு உணவாகும்.

இரண்டு

இரண்டாவது முப்பத்திரண்டு உருண்டைகளை கயாசுரன் மார்பில் மகாவிஷ்ணுவின் ஒரு பாதம் மீது ஒவ்வொரு உருண்டையாக நமது உறவினர்களின் பெயரைச் சொல்லி சொல்லி விட வேண்டும், அப்போதும் நாம் “எம்பெருமானே! என்னாலான வகையில் எனது மூதாதையருக்கு திதி தந்துள்ளேன், இதனை மனமுவந்து ஏற்று அவர்களின் ஆன்மாவை திருக்கைலாயமோ, ஸ்ரீவைகுண்டமோ அங்கு அழைத்துச் செல்வாயாக” என்று மனமுருக வேண்டிக் கொண்டே ஒவ்வொன்றாக அந்த திருவடியின் மீது விடவேண்டும்.

மூன்று

மூன்றாவது முப்பத்திரண்டு உருண்டைகள் கோயிலுள்ளே இருக்கும் ஆலமரத்தின் வேர்களில் இடவேண்டும். (இந்த ஆலமரத்தின் வேர்பகுதி அலகாபாத்திலும், நடுப்பகுதி ஸ்ரீகாசியம்பதியிலும் , கடைசிப்பகுதி (கயாவழியாக - கயாசுரன் வேண்டுதல்படி- படிக்க : கயாசுரன்-கதை) இறைவனாரின் தோட்டத்திலும் இருப்பதாகவும் நமது மூதாதையரின் ஆன்மாக்கள் எல்லாம் அந்த மரத்தின் விழுதினைப் பிடித்து கொஞ்சம் கொஞ்சமாக நாம் இங்கே தரும் திதியைப் பருகி மேலேறுவதாகவும் ஐதீகம்.

நாம் திதி தரமறந்தாலோ, தராமல் இருந்தாலோ அவர்களால் கீழேயேதான் இருக்கமுடியும், மேலேறும் மற்ற ஆன்மாக்களைப் பார்த்து அழுதுகொண்டிருப்பர்கள், இங்கே அவர்கள் அழ அழ நாம் அங்கே மிகுந்த கஷ்டங்களுக்கு ஆளாவோம் என்பார்கள், அந்த ஆன்மாக்களின் உறவுகளின் வீட்டில் ஒரு குழந்தை பிறந்தால் உடனே இவனாவது நமக்கு திதி தந்து மேலேற்றுவானா என்று எண்ணுவார்களாம்.

நாம் இப்படி திதி கொடுப்பதனால் அவர்கள் உடனே மரத்தின் உச்சிக்கு சென்று தங்களின் இருப்பிடம் சேர்ந்து விடுவதாக ஐதீகம்.

இதனை அலகாபாத்தில் முண்டம் (முடிஎடுத்தல் ) காசியில் தண்டம் (சுவாமியை தண்டனிடுதல்) கயாவில் பிண்டம் (பிண்டார்ப்பணம் செய்தல் ) என்பார்கள்.

பின்னர் அங்குள்ள ஒரு ஐயரை அழைத்து நாம் நிர்மாணித்த ஐயர் கேட்பார் “ இவர்களின் மூதாதையர் சொர்க்கம் சென்று விட்டார்களா? அவர்கள், ஆம், சென்று விட்டார்கள், நமது ஐயர், அவர்கள் இவர்களின் செய்கையினால் சந்தோஷப்பட்டார்களா? அவர்கள், ஆம், மிகவும் சந்தோஷப்பட்டார்கள், நமது ஐயர், சரி, இவர்களை ஆசீர்வதியுங்கள்.

அந்த ஐயர், உங்கள் உறவினர்கள் சார்பில் உங்களை ஆசிர்வதிக்கிறேன்,

உங்கள் செய்கையினால் அவர்கள் மிக சந்தோஷம் அடைந்து சொர்க்கம் சென்றார்கள். உங்களுக்கு ஆசீர்வாதம், இனி நன்றாக இருங்கள், என்று சொல்வார்கள் . இதற்கு “சொஸ்தி சொல்வது” என்பார்கள்.

அடுத்தது நாம் செல்ல இருப்பது இராமேஸ்வரம்.

நாம் அடுத்து மீண்டும் இராமேஸ்வரம் வரவேண்டும், இராமேஸ்வரம் வந்து நாம் அலகாபாத்தில் நாம் எடுத்த தீர்த்தத்தை கோயிலில் கங்கா அபிஷேகம் என்று சொல்லி இரசீது போட்டு அதனை இங்குள்ள கோயில் ஐயரிடம் தரவேண்டும், அவர் உங்களை உள்ளே அமரச்செய்து உங்கள் கங்கை நீரினால் சுவாமிக்கு அபிஷேகம் செய்வதை நீங்கள் காணச்செய்வார்.

அப்போது நீங்கள் “ ஐயனே என் அறிவுக்கு தெரிந்தவாறு எனது மூதாதையருக்கு திதி தந்துள்ளேன், அதனை ஏற்று அவர்களை நின் மலர்ப்பதத்தில் சேர்த்துக் கொள்ளவேண்டும் என்று மனமுருகி வேண்டிக் கொள்ளவேண்டும். பின்னர் அங்கே வரும் கோடித் தீர்த்தம் பிடித்து வந்து வீட்டில் எல்லோருக்கும் தரவேண்டும். வீட்டிலும் வைத்துக்கொள்ளலாம். காசியிலும் கங்காதீர்த்தம் பிடித்து வந்து வைத்துக் கொள்ளலாம். கங்காதீர்த்தம் வீட்டில் இருப்பது நன்றாகும்.

இப்படியாக இராமேஸ்வரத்தில் துவங்கி இராமேஸ்வரத்திலமுடிகிறது மூதாதையருக்கு திதி தரும் காசி யாத்திரை.

ஸ்ரீஅலகாபாத், ஸ்ரீகாசி மாநகரம், ஸ்ரீகயா நகரம் இங்கெல்லாம் மலர்கள் மணப்பதில்லை, காகம், பல்லிகள் சப்தமெழுப்புவது இல்லை, மாடுகள் முட்டுவதில்லை, பிணம் எரியும் வாடை வருவதில்லை.

காரணம் என்ன ? அங்கு லட்சோப லட்சம் முனிவர்களும் ரிஷி பெருமக்களும் தவமியற்றிகொண்டே இருக்கின்றார்கள். அவர்களின் தவம் கலைந்து விடக்கூடாதென்று எண்ணியே எம்பெருமான் கருணை கொண்டு அருளியதே காரணம்.

காசி யாத்திரை செல்லுங்கள், மூதாதையருக்கு திதி கொடுங்கள். அவர்களின் ஆத்மாவை சாந்தப்படுத்தி நீங்கள் சந்தோஷமாகுங்கள் , உங்கள் சந்ததிகளுக்கும் நல்வழி அமைத்துக் கொடுங்கள் .

*வளமோடு வாழுங்கள் வாழும் நாளெல்லாம்.*

நன்றி......Sivaramakrishnan Subramania Iyer

நாமெல்லாம் அங்கு போக முடியாது என்பவர்களுக்கு ..

காசி நகரத்தின் தலைவானாக சொல்லப்படுகின்ற காலபைரவரை தொழும் இந்த மந்திரத்தை கேட்போம் ..

https://youtu.be/ASa08VbK5V4?list=RDSE0n7ko_fYU

விஜயராகவன் கிருஷ்ணன்

Antar Mouna and Japa - Swami Satyananda Saraswati

Thank : https://www.yogamag.net/archives/1977/dapr77/amj.shtml

Antar Mouna and Japa

Swami Satyananda Saraswati

There is a technique in hatha yoga called shankhaprakshalana which eliminates the toxins from the stomach and cleans the whole alimentary canal. This practice helps to cure almost all stomach troubles by regulating the vitiated bile, wind and mucus. In this process you are required to drink about sixteen glasses of salty, lukewarm water and in between you do five different asanas. This cleans the stomach completely; the body becomes very light and free from tension.

Likewise, there is also a mental shankhaprakshalana which makes the mind free from unnecessary thoughts and provides mental equilibrium. Our mind is constipated with foul conceptions, tensions, old samskaras and many unfulfilled desires. As long as we have unnecessary worries and inhibitions the mind cannot relax. When you clean the physical body, you have to drink salt water and go to the toilet a number of times. This will make you very tired, but afterwards you will feel much better. In the same way, you get tired during mental shankhaprakshalana in the beginning because of the tremendous amount of thoughts, but ultimately, when you are able to evacuate the mind of thoughts, you can enjoy real happiness.

Everyone of us has sexual desires, samskaras, superfluous thoughts and worries, whether one is male or female, king or servant. Everyone has many problems; nobody's mind is pure. How can you say that you have no toxins in your body and no disturbances in your mind? If you say this, it implies that you are not speaking the truth. Desires and thoughts are natural. A man without desires and thoughts is not mentally balanced. He is definitely sick. You can know the thoughts in your conscious mind. But the subconscious and unconscious minds are as deep as the ocean. You can see the waves of the sea on the surface, but you cannot see the animals, scorpions, serpents or the valuable pearls in the deeper levels. Similarly, you are unable to know the infirmities or inhibitions deeply rooted in the subconscious mind. You cannot recognize your innermost samskaras which have been gathering there from your family, society or religion from time immemorial. But you have to become aware of them and start witnessing everything which is in your subconscious and unconscious mind. If you want peace of mind you must first know the mind.

In order to understand your mind, you have to practice antar mouna, inner silence. When you practice this yogic process, the suppressed samskaras are driven out from the deeper levels of the mind. While doing shankhaprakshalana you drink so much water; in the same way you have to do japa during antar mouna. The mantra goes into the mind and scratches out the samskaras and tensions. According to the quality of your samskaras, sometimes you may see many insignificant thoughts, sometimes you will visualize terrifying ghosts or very beautiful scenes and landscapes. When the aspirant finds bad ideas or frightening figures coming out from the mind he becomes nervous. This is because he has never seen or experienced these things during the ordinary course of his life. Especially when sitting for meditation, japa or prayer, a bundle of thoughts starts coming out. Why? The reason is that while meditating, you forget the outside world. The consciousness is withdrawn inside where you come across innumerable samskaras in various forms. These are the root cause of mental and physical ailments. When the aspirant looks at these petty and boring thoughts, he becomes desperate and stops his spiritual practices. He thinks that this process of sadhana is not suitable for him. Actually he should not stop, because this mental cleansing is necessary, it must happen.

When you enter a room after a long time, you find that everything is dirty, the floor and walls are covered with dust. In order to clean the room you have to put all the dirty things out. While sweeping, the dirt comes up. If you stop sweeping, the room will never be cleaned. Similarly you cannot clean the mind unless you remove the dirt of worries, tensions and inhibitions by the practice of japa and antar mouna.

The practice of antar mouna and japa should go on simultaneously. You should witness the thoughts like a seer, without identifying yourself with them. You do not have to concentrate your mind on one point in the beginning. But you should be persistent in doing your spiritual practices with utmost regard for them.

It is generally found that most of the aspirants, while doing japa, suppress their negative thoughts. This is not beneficial for them. If you suppress these thoughts, they return again to the depths of your subconscious mind where they hide themselves but continue to play havoc. These subconscious impressions often cause introversion. They are strong enough to confuse and spoil your whole life. During sadhana some aspirants become lean and thin, constipated and sometimes even mad, which is the outcome of suppressed thoughts. If you do not evacuate the bowel for many days, your system will become weak and susceptible to many diseases. Similarly, if you do not let your tensions come out you will have many mental problems.

As long as the elephant is strong and untamed, you have to understand and watch him very carefully, otherwise he will throw you. In the same way, as long as the mind is not under your control you have to make friends with it. Once you have become master of your mind you can treat it as you like, but definitely not in the initial stages. So while doing antar mouna and japa, you should leave the mind entirely free and witness its movements. Thus you will gradually be able to understand the mind.

Most people have very vague ideas about their own problems; they have no liberal ideas. They think only on behalf of their society and traditions. The cause of disease is not only previous karmas; society is also responsible to a great extent. You have to make your mind very strong in order to attain mental peace. You have to separate yourself from the wrong habits and untruthful ways of society. You have to change your thoughts. You have to understand the right purpose, philosophy and higher meaning of life. Unless you know the right way to solve problems, your life will not run smoothly. The members of a family always quarrel, and they become very upset at the death of their 'loved' ones. They lose all mental equilibrium when they have some kind of loss in their business. Therefore, you must learn to accept every situation, then you will find your own solution for all problems whether physical or mental.

Modern scientists proclaim that mind is the root cause of all physical and mental ailments. For instance, diabetes outwardly seems to be a physical disease which occurs when the pancreas is unable to produce insulin. But medical scientists have proved that when one constantly thinks about the abuses which he has received from somebody, then he becomes neurotic. This constant speculating has an adverse effect on the neurones of the brain. When the mind is tense, the brain- being the controller of bodily activities - affects the pancreas by stopping its regular function of producing insulin, thus diabetes occurs.

You also must have heard that when a thief goes out to steal, he first evacuates his bowels. Why is this so? Because at that time his mind is tense and full of fear, affecting his digestive system. In the same way, various kinds of tensions, whether they are mental or emotional, affect the different centres of the mind and consequently ruin health.

Again, when one achieves tremendous success in business, in passing examinations or in winning fame and reputation, the mind becomes very relaxed. There is no excitement in the brain-cells and consequently the circulation of blood is obstructed. In this state one can become a victim of coronary thrombosis. Similarly, those who are highly ambitious generally suffer from cancer. It is the mind which is responsible for all sorts of physical and mental disturbances whether they begin in the spinal cord or the stomach.

Last year when I was in London, I found myself sitting beside a young boy in a hotel. We had a long talk during which he told me that he was a heavy smoker. He also offered me cigarettes but I refused. After some time he drank some wine and ate some meat. He asked me whether I was a vegetarian. I said yes. He was astonished to know that I could survive without meat, wine or cigarettes. Later he told me that he suffered from colitis and also asked if I could prescribe any medicine for that incurable disease. So I explained some relaxation techniques to him and suggested that he could get rid of that disease by relaxing his mind. After a few days, he again met me in the same hotel and reported that his disease was fifty percent better. Therefore, be assured that by regularly releasing the tensions of the mind you will always stay healthy and cheerful.

Nowadays, yoga has become an international word; in every country people are familiar with this great science. Yoga is not designed only for sannyasins but it is also for those who are leading an ordinary life. Whenever you suffer either from physical or mental disease you can remove it by practising yoga.

According to modern psychologists, many diseases can be cured by the process of self-analysis. The diseased person is asked to lie down on a bed and to witness his thoughts. Then positive suggestions are given to him by a psychologist. In this way the mind becomes very much relaxed and receptive. The ailing person starts feeling better day by day because his mind is becoming free from tensions.

People go to see films for entertainment which means that they are not self-content. They do not seek the real charm in life. They try to escape from their adverse circumstances by playing cards, chess and reading rubbish novels. This is not the solution to their problems. It is nothing but escape. The enmity or wars among the different countries, collapse of the societies, individual problems and worries are nothing but the product of unhealthy minds.

A married woman came to me and complained about her son who was a very mischievous, undisciplined drunkard. She was tired of trying to correct his bad habits, and was having no success. I suggested that she do tratak on his brumadhya (eyebrow centre) at midnight when the boy was in slumber. She did accordingly and sent positive ideas to him. After constant practice for about three months or so she reported success in correcting his habits.

This mind is mysteriously powerful. Lord Krishna proclaims in the Bhagavad Gita that the mind is the greatest opponent for those who are the slave of it, but the same mind is the greatest friend for those yogis who have brought it under their control. Therefore, it is your duty to understand and then subdue the mind by the practice of yoga. Then only can you attain the mental strength necessary to meet the challenges of life, of suffering and sorrow, without being affected.

உததீ மகா சித்த புருஷர் - ,thakkolam,vellore.· Takkolam ·

Thank : siva.siddar [ சிவ பித்தன் ]

https://www.kulaluravuthiagi.com/Feb1999.htm

Sri Chalanatheeswarar Temple,thakkolam,vellore.· Takkolam · 

சென்னை அருகே சென்னை – அரக்கோணம் இருப்புப் பாதையில் தக்கோலம் என்னும் சிவத்தலத்தில் பிரஹார மதில் சுவரின் மேல் சுதை ரூபத்தில் தரிசனம் தருகின்ற ஸ்ரீஉததீ மஹா சித்புருஷரின் உருவத்தையும், கோயிலின் உட்புறம் ஒரு இரகசிய சந்நிதி அறை போல் அமைந்துள்ள ஸ்ரீஉததீ மாமுனியின் ஜீவ சமாதியில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ள லிங்க மூர்த்தியையும், சென்ற இதழில் (ஜனவரி 1999 பின்புற அட்டைப்படத்தில்) 

அளித்திருந்தோமல்லவா? அவற்றின் விளக்கங்களை இங்கு தருகின்றோம். உதீத மஹரிஷி என்று அழைப்பாரும் உண்டு. பாடல் பெற்ற ஸ்தலமாக விளங்குகின்ற தக்கோலத் திருத்தலத்தில் தான் பல்லாயிரம் ஆண்டுகட்கு முன் வாழ்ந்து அருள்புரிந்து அன்றும் இன்றும் என்றும் ஏகாந்த ஜோதியாய் விளங்கும் ஸ்ரீஉததீ சித்புருஷர் நமக்கு அருள்புரிகின்றார்.

சித்தர்கள் எல்லாம் கோடிக்கணக்கான ஆண்டுகள் தவம் புரிந்து சிவதரிசனம் பெற்று என்றும் திருக்கயிலாயத்தில் உறைகின்ற பாக்கியத்தைப் பெற்றவர்கள். சிவபதவி பெற்றவர்க்கு மீண்டும் பிறவி ஏனோ? சித்புருஷர்கள் சிவ ஆக்ஞைப்படி மீண்டும் பூலோகத்திற்கு வந்து ஏதேனும் பிறப்பெடுத்து அல்லது மனித உருக்கொண்டு எத்தனையோ ஜீவன்களைக் கடைத்தேற்றுவதற்கும் இறையாணையால் பூலோகத்திற்கு வருகின்றனரே தவிர அவர்கள் மேலும் அடைய வேண்டிய உயர்ந்த உத்தம இறைநிலை எதுவும் கிடையாது. அவர்கள் சிவத்தில் ஐக்யம் ஆனவர்கள் ஆதலின் அவர்கள் எடுக்கின்ற பிறப்பு, இறப்பு அனைத்துமே இறை ஆணைக்குக் கட்டுப்பட்டதாகும். மற்ற ஜீவன்கள் அனைத்தும் அவரவர் கர்ம வினைகட்கேற்பப் பிறவிகளை எடுக்க வேண்டிய நிர்ப்பந்தத்தில் இருக்கையில் சித்புருஷர்கள், மஹரிஷிகள், யோகியர் போன்றோர் யாவரும் இறைநியதிக்கு உட்பட்டவர்களாக சிவத்திலிருந்து சிவாம்சமாகப் பிரிந்து மீண்டும் சிவத்துடன் ஐக்கியமடைகின்றார்கள்.. இந்த சிவ சக்தி ஐக்கிய ஸ்வரூபர்களாக விளங்குகின்ற சித்புருஷர்கள்தான், துன்பங்களில் புரண்டும், மாயவினைகளில் தத்தளிக்கும், கர்மவினைகளின் சூழலுக்கு ஆட்பட்டிருக்கும் ஜீவன்களைக் கடைத்தேற்றுவதற்காக நல்அருளைத் தந்து, நல்வழி காட்டி வருகின்றார்கள். எனவே, இதில் நம்முடைய கடமை என்னவெனில் நம்முடைய சற்குருவாக அவர்களைச் சரணடைந்து அருள் வழி காண்பதேயாகும்..
இவ்வகையில் தக்கோலம் சிவாலயத்தில் என்றும் வாழும் ஏகாந்த ஜோதியாக விளங்குகின்ற உததீ சித்புருஷர் கலியுக மக்களுக்கு எத்துணையோ முறைகளில் இன்றும் அருள்புரிந்து வருகின்றார். அவருடைய ஜீவாலய சமாதி லிங்கப் பிரதிஷ்டையில் இன்றைக்கும் அவர் சூட்சுமமாக உறைந்து தம்மை வலம் வருவோர்க்கெல்லாம் அருள்புரிந்து வருகின்றார். உயர்ந்த கோயிலின் மதில் மேல் யோக நிலையில் அமர்ந்து நமக்கு சுதை ரூபத்தில் தரிசனம் தரும் உததீ சித்புருஷரின் திருஉருவை அண்ணாந்து பார்த்தோமேயானால் எத்துணையோ அற்புத வரங்கள் நமக்குக் கிட்டுகின்றன. ஏதோ கோயில் கும்பாபிஷேகத்தின்போது அவரது திருவுரு அவ்வாறு அமைக்கப்பட்டது போல், நமக்கு மிகவும் சாதாரணமாகத்தான் தோன்றும். சிற்பியாய் இருந்தாலும், கொத்தனாராய் இருந்தாலும், கட்டிடத் தொழிலாளியாக இருந்தாலும் சரி ஒவ்வொருவருடைய கோயில் இறைப் பணிகளின் போது, அவரவர் மூதாதையரும், பித்ருக்களும் எத்துணையோ மஹான்களும், யோகியரும், அவரவர் தேகத்தில் சூட்சுமமாகக் குடிபுகுந்து பலவித அற்புத உருவங்களை வடித்துச் செல்கின்றனர். எனவே, இது ஒரு சிற்பியின் வேலை என்றோ, ஒரு ஓவியரின் ஓவியம் என்றோ எவரது இறைப் பணியையும் வெறுமனே கருதாதீர்கள்! அனைத்தும் அவன் செயலே!

இதற்காகத்தான் ஸ்ரீதிருநாவுக்கரசு சுவாமிகள் உழவாரத் திருப்பணியை மிகச் சிறந்த இறைப்பணியாக நமக்குத் தந்துள்ளார்கள். ஏனென்றால் சாதாரணமாக கோயிலுக்குச் செல்லும் போது நாம் பத்து நிமிடங்கட்கு மேல் அங்கு தங்குவது கிடையாது. ஏதோ வேகமாகச் சென்று ஒரு முறை பிரதட்சிணம் செய்து விட்டு உடனேயே திரும்பி விடுகின்றோம். இதுதானா கோயில் தரிசன முறை? 24 மணி நேரங்களில், பஸ் ஸ்டாண்டிலும், அலுவலகத்திலும், பீடி, சிகரெட் போன்ற தீய பழக்கங்களிலும், எத்துணை ஆயிரம் மணித் துளிகளை நாம் வீணடிக்கின்றோம் என எண்ணிப் பார்த்தால் இறை தரிசனத்திற்காக நம்மை ஒவ்வொரு வினாடியிலும் வாழ வைக்கின்ற இறைவனுக்காக ஐந்து அல்லது பத்து நிமிடம் கூட ஒதுக்குவது கிடையாது அல்லவா.
ஏன் இந்த இழிநிலை? வேட்டி, துண்டு அணிந்து, சுவாச கலைகள் சற்றும் மாறாது சூரிய, சந்திர கலையிலோ அல்லது சுழுமுனையிலோ சுவாசித்து மிகவும் அமைதியாக, சாந்தமுடன் நாம் பெற வேண்டிய ஆலய தரிசனத்தை பேண்ட், சர்ட்டுடன், ஷுவுடன் ஏதோ ஆபீஸ் முடிந்து வரும் போது சென்று பார்ப்போம் என்னும் எண்ணத்துடன் நாம் இதனை ஒதுக்கி வைத்து விட்டோம். இப்படி நாம் இறைவனையே மறந்து வாழ்ந்தால் இறைவனுக்காக ஒரு சில மணித் துளி கூடச் செலவிட மனமின்றி மிகவும் சுயநலமாக, லௌகீகமாக வாழ்ந்து கொண்டிருந்தால் எப்படி இறையருளைப் பெற இயலும்? சற்றே சிந்தித்துப் பாருங்கள்! எனவே தான் இதற்கு மாறாக ஒரு சற்குருவின் அருளாணையின் கீழ் சத்சங்கமாக உழவாரத் திருப்பணிகளை நாம் மேற்கொள்வோமாயின் இதில் எத்துணையோ கர்மவினைகள் மிக எளிதில் கழிகின்றன. பாவ தோஷங்கள் அழிகின்றன. மஹான்களும் வலம் வந்து உலாக் கொண்டுள்ள கோயில்களில் நாம் உழவாரத் திருப்பணிகளில் சில மணி நேரங்களாவது கோயில்களில் இருப்பதை விட உத்தமமாக நன்முறையில் நம் நேரத்தை செல்வழிக்கும் பாக்கியம் வேறு எவ்விதம் கிட்டும்?

தக்கோலம் சிவாலயத்தில் உள்ள ஜீவசமாதி ஆலயத்தில் உறைந்திருக்கும் ஸ்ரீஉததீ சித்புருஷரானவர் நமக்குப் பலவிதமான அருள்வழி முறைகளை எடுத்துக் காட்டியுள்ளார்கள். நாம் முன்பே கூறியது போல கோயிலில் நுழைந்தவுடனேயே உயர்ந்த மதில் சுவரில் யோகாசனத்தில் அமர்ந்திருக்கின்ற ஸ்ரீஉததீ மாமுனிவரை கழுத்தை உயர்த்தி வான் நோக்கி மேலே நாம் தரிசனம் செய்வதே வசுபூரண தரிசனமாகும்.. இதுவரையில் சமநிலையில் கண்களை நோக்கியவாறோ அல்லது பாதாளத்தில் இருக்கின்ற தெய்வ மூர்த்தியையோ (திருச்சி மலைக்கோட்டை பாதாள அய்யனார், திருஅண்ணாமலை ஸ்ரீரமண மஹரிஷி வழிபட்ட பாதாளலிங்கம், விருத்தாலசத்திலுள்ள ஸ்ரீஆழத்துப் பிள்ளையார்) ஆஜானுபாகுவாக 10, 20 அடி உயரமுள்ள தெய்வ மூர்த்திகளை நாம் தரிசிக்கின்றோமே தவிர, என்றேனும் அண்ணாந்து பார்த்து கோபுர தரிசனம் போல ஏதாவது சித்புருஷ தரிசனம் நாம் செய்துள்ளோமா? இதுதான் உததீ மாமுனியின் உத்தமப் பேறாகும். உததீ மாமுனிவர் பலரையும் அரிய திருப்பணிகளைச் செய்ய வைத்து தம்மை அண்டி வந்தோரை அவரவரின் கர்மவினைப் ப(ல)யன்களை எளிய முறையில் சீரமைத்துத் தந்து அவர்கட்கு நல்லருள் புரிந்தவராவார்.
அவர்தம் முக்கியத் திருப்பணி என்னவெனில் ஆலய கோபுரங்களில் ஊடு பயிராக விளங்குகின்ற மரங்களையும், செடிகளையும் நீக்கி ஆலய கோபுரங்களைப் பாதுகாப்பதாகும். ஆலய கோபுரத்தில் செடிகள் வேர்விட்டு முளைத்து விடுமாயின் அது ஆலய கோபுரத்தையே பதம் பார்த்து விடுமல்லவா? இது மட்டுமின்றி நட்சத்திர தியான முறையிலே நட்சத்திர யோகதரிசனம் எனும் அபூர்வ யோகாசனத்தில் அமர்ந்து இரவு பூஜையிலே சிறந்து விளங்கியவரே ஸ்ரீஉததீ மாமுனியாவார். பகலெல்லாம் பல ஆலயங்கட்கும் சென்று ஆலய கோபுர மற்றும் விமானத் திருப்பணிகளை ஆற்றி, இரவில் சற்றும் உறங்காது வானத்தில் உள்ள நட்சத்ராதி, கிரஹ தேவதை மூர்த்திகளைப் பலவிதமான துதிகளால் வணங்கி கண் துஞ்சாது, சிவ மந்திரங்களை ஓதியவாறு மிகச் சிறந்த தபோபலன்களைப் பெற்று, அவற்றை ஜீவன்களின் நல்வாழ்விற்கென அர்ப்பணித்தார்.

உங்களுடைய நட்சத்திரத்தை நீங்கள் அறிவீர்கள். உங்கள் பிறந்த தேதியோ, நட்சத்திரமோ தெரியாவிடில் அதை அறியும் நாடிகளும் உண்டு. எனவே, அவரவர் நட்சத்திரமும், அவரவரர் தம் கோத்ராதிபதியையும் நன்கு தெரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஜாதி, மத, இன குல பேதமின்றி ஒவ்வொருவருக்கும் ஒரு கோத்திராதிபதி உண்டு. அதாவது நாம் அனைவரும் ஏதேனும் ஒரு மஹரிஷியின் பாரம்பரியத்தில் வந்தவர்களே. இதில் எவ்வித வேறுபாடும், பாகுபாடும் கிடையாது.. ஆனால் காலப்போக்கில் துரதிருஷ்டவசமாக இறைபக்தி மங்கியமையால் தான் நம்முடைய மூலாதர மஹரிஷி யார் கோத்ராதி பதி யார் எனத் தெரியாமற் போய்விட்டது..

64க்கும் மேற்பட்ட கோத்திராதிபதிகளுக்கும், பிரவர மஹரிஷிகளும் உண்டு.. இவர்கள் எல்லோரும் வானத்தில் உள்ள கோடானு கோடி நட்சத்திரத்திரங்களில் ஏதேனும் ஒரு நட்சத்திரத்தைத் தம் உறைவிடமாகத் தேர்ந்தெடுத்து அங்கு குறித்த காலம் தவம்புரிந்து பின்னர் இறை ஆணையாகப் பல லோகங்கட்கும் சென்று வருகின்றனர்.. உதாரணமாக நீங்கள் பாரத்வாஜ கோத்திரம் எனில் (கோத்திரம் என்றால் மரபு, வம்சாவழி) நீங்கள் ஸ்ரீபாரத்வாஜ மஹரிஷி வழிவந்தவர்கள் என்று பொருள். உங்கள் நட்சத்திரம் பரணி என்றால் நீங்கள் ஸ்ரீபாரத்வாஜர் வழிவந்தவராய், அவர் பலவித நட்சத்திர மண்டலங்களில் தவம் புரியும் போது அவர்தம் ஆசியால் அவர் பரணி நட்சத்திர மண்டல பூஜையின் போது அவரவரின் பூர்வ ஜென்ம கர்மவினைகளுக்கேற்ப நீங்கள் பிறப்பெடுத்துள்ளீர்கள் என்பது பொருள்.

எனவே ஒவ்வொருவரும் தினந்தோறும் இயன்றவரை அனைத்து நட்சத்திரங்களையும், முத்திரைகளால் தரிசித்தாக வேண்டும். இதற்கு நட்சத்திர பீட நமஸ்காரம் என்று பெயர். நட்சத்திரங்கள் எல்லாம் வெறும் ஒளிக் கோளங்களோ அல்லது ஜடப்பொருட்களோ அல்ல. ஒவ்வொரு நட்சத்திரமும் ஒரு தேவதா மூர்த்தியாகும். உயர்ந்த உத்தம இறைநிலை கொண்டோர்க்குதான் இவ்வாறு நட்சத்திரமாகப் பிரகாசிக்கும் தெய்வத் திருவருள் கிட்டும். எனவே ஒவ்வொரு இரவிலும் எந்த அளவிற்கு நட்சத்திரங்களைத் தரிசிக்கிறீர்களோ அந்த அளவிற்கு உங்களுக்கு நட்சத்திர நேத்திர சக்தி பெருகுகின்றது... இவ்வாறாக நட்சத்திர தியானத்திற்கு மிகச் சிறந்த தலம் தக்கோலம் ஆகும்.

இங்கு விடியற்காலையிலும், மாலையும் இருளும் சேரும் நேரத்திலும், இங்கு அமர்ந்து நட்சத்திர தரிசனம் பெறுவது மிகவும் சிறந்ததாகும். ஏனெனில் இங்கு தான் இரவு நேர தியான முறையில் தாமும் தியானித்துப் பிறருக்கும் உபதேசித்து நல்வழி காட்டியவரே ஸ்ரீஉததீ முனிவர்! கலியுக மனிதனானவன் பகல் நேரத்திலே, தொழில், கல்வி, குடும்பம் போன்றவற்றிற்காகச் செலவழிக்கிறானே தவிர இறைத் திருப்பணிக்காகவோ, வழிபாட்டிற்கோ அவன் ஒதுக்கும் நேரம் சில நிமிடத் துளிகளேயாகும். இரவு நேரமோ, உறக்கத்திற்கும், பலவித தீயவழிகட்கும் ஆட்பட்டதாய் அமைந்து விடுகின்றது. பின் எவ்வாறு தான் ஒரு மனிதனானவன் தன்னுடைய தெய்வீக நிலையில் முன்னேறுவதற்காக, தனக்கு அளிக்கப்பட்டுள்ள ஆயுளை நன்கு பயன்படுத்த இயலும்? இதற்கு இரவு நேர தியானங்கள் பெரிதும் உதவிபுரிகின்றன.
சில குறிப்பிட்ட திதிகளிலும், நட்சத்திரங்களிலும், நாட்களிலும் சில குறிப்பிட்ட இரவு நேரங்களில் செய்யப்படுகின்ற பூஜைகள், தியானங்கட்குப் பன்மடங்குப் பலன்கள் உண்டு. ஆதலின் இப்பூஜைகளின் இந்த அபரிமிதப் பலன்களால் செய்யாமல் விடுபட்ட பூஜைகட்கும் நந்நேரத்தை வீணே கழித்தமைக்கும் பிராயச்சித்தமாக அமைகிறது... உததீ சித்புருஷர் கலியுக மக்களின் நேரப் பற்றாக்குறை, நேரத்தை வீணாக்கும் தன்மையையுணர்ந்து, தீர்க்க தரிசனத்துடன் தான் தன் ஜீவசமாதியில் உததீ சக்திகளைத் தன் தபோ பலன்களின் திரட்சியாகப் பதித்துள்ளார். எனவே, தக்கோலத்தில், குருவாரமாக விளங்குகின்ற வியாழனன்று குருஹோரை நேரத்தில் (காலை 6 முதல் , மாலை 1 முதல் 2, இரவு 8 முதல் 9) போன்ற குரு ஹோரை நேரங்களில் 21 முழு எலுமிச்சம் பழங்களாலான மாலைகளை வைத்து குரு மந்திரங்களை ஓதி (தட்சிணாமூர்த்தி நாமாவளி, ஸஹஸ்ரநாமம், அஷ்டோத்திரம், கல் ஆலின் புடையமர்ந்து .. பாடல் .., திருமூலர், அப்பர், சம்பந்தர், மணிவாசகர் போன்றோரின் குரு துதிகளை)  நன்கு ஓதி குறைந்தது அரைமணி நேரமேனும் தியானித்து குரு பகவானுக்குரித்தான மஞ்சள் நிற எலுமிச்சம் பழம் அன்னம் போன்ற உணவுப் பண்டங்களை ஜீவசமாதிக்குப் படைத்து தானமாக அளித்திட வேண்டும். சுவாமிக்கு அணிவிக்கப்பட்ட எலுமிச்சை மாலையை இல்லத்தில் வைத்து பூஜையில் வைத்து மறுநாள் அதனை அன்னமுடன் கலந்து எலுமிச்சை சாதமாக தானமளிக்க வேண்டும்..
ஒவ்வொரு மனிதனும், இரவில் தான் பல தீய வினைகளையும், தீவினை சக்திகளையும் சேர்த்துக் கொள்கிறான்... முறையற்ற காமச் செயல்களால் விந்துக் குற்றங்களும், கொலை, கொள்ளை, போன்ற தீய செயல்களும் இரவில் தான் நிகழ்கின்றன. மனிதப் பிறப்பெடுத்த ஒவ்வொருவருக்கும் இவ்வாறாக இரவில் கூடுகின்ற தீவினை சக்திகளைக் களைய இரவு நேரப் பூஜைகளை மேற்கொண்டு அதன் பலன்களாக சமுதாயத்தைப் புனிதப்படுத்த வேண்டிய கடமை ஒவ்வொருவருக்கும் நிச்சயமாக உண்டு.
ஆனால் இன்றைய கலியுகத்தில் எவர்தான் இரவு நேர பூஜையை மேற்கொண்டு இவ்வித சமுதாயப் பூஜையைச் செய்து வருகிறார்கள்? இதற்காகத்தான் அக்காலத்தில் ‘அர்த்தஜாமப் பூஜை’ ஒன்றை நிகழ்த்தி அதில் எல்லோரும் பங்கு கொண்டு இரவு நேரம் நன்கு கழியப் பிரார்த்தனை செய்வார்கள். இது மிகச் சிறந்த சமுதாய பூஜை! ஆனால் இன்றோ எட்டு மணிக்கு மேல் ஆலயங்களில் எவரையும் காண்பது அரிதாயுள்ளது. கோயில் பள்ளியறைப் பால் பிரசாதம் என்பது மிகவும் விசேஷமானதாகும். அர்த்த ஜாமப் பூஜைக்குப் பின் நிகழ்கின்ற பள்ளியறைப் பால் வைபவத்தில் பங்கு கொண்டு இறைவனுக்கு வைக்கப்படுகின்ற பாலை அருந்துவோர்க்கு சந்நதி பாக்கியம் நிச்சயமாகக் கிட்டும்.
லட்சமாய்ப் பணத்தை மருத்துவத்தில் கொட்டுவதை விடத் தொடர்ந்து இரவு நேர அர்த்த ஜாமப் பூஜையில் பங்கு பெற்று பள்ளியறைப் பாலை அமிர்தப் பிரசாதமாக உண்டு வந்தால் இறைவனே நல்முறையில் அருள் கூட்டுவான்... உததீ மஹரிஷியின் ஜீவாலய சமாதிக்கு வியாழன், திங்கட்கிழமைகளில் குரு ஹோரை நேரத்தில் மூலிகைக் காப்பிடுதல் மிகவும் விசேஷமானதாகும். மூலிகைகட்குரித்தானவர்கள் தானே சித்புருஷர்கள். அதிலும் உததீ மஹரிஷியானவர் மூலிகைத் தாவரங்களின் தெய்வீக சக்தியுணர்ந்து அவற்றின் சாற்றினை மூலிகா பந்தன முறைப்படி மாத சிவராத்திரி தோறும் அருகிலுள்ள ஆற்றில் கலந்து அதன் பலன்கள் யாவருக்கும் சென்றடையும் வண்ணம் மகத்தான தெய்வீகப் பணியாற்றினார்.

குறிப்பாக மாத சிவராத்திரி தோறும் தக்கோலத்தில் பள்ளியறைப் பால் நைவேதனம், மூலிகைத் தைலக் காப்பு, எலுமிச்சை அன்னதானம், நட்சத்திர பூஜைகளை நடத்தி வருதல் மிகவும் விசேஷமானதாகும்... மது, முறையற்ற காமம், பீடி, சிகரெட் போன்ற தீய பழக்கங்கட்கு அடிமையானோர் வியாழன் தோறும், குருஹோரையில் உததீ சித்புருஷ லிங்க பிரதிஷ்டா மூர்த்தியை வணங்கி அவருடைய ஜீவ சமாதிக்கு அபிஷேக ஆராதனைகளையும் அவர் மிகவும் போற்றிய கீரைகள், மூலிகைகள் கலந்த உணவு பண்டங்களையும் படைத்து ஏழைகட்குத் தானமாக அளித்து வருதலால் எத்தகைய தீயவழக்கங்கட்கும் உததீ மாமுனியின் குருவருளால் தக்க பிராயச்சித்தம் கிட்டுவதோடு அவை அறவே நீங்குவதற்கான நல்வழியும் கிட்டும்.

தேவர்கள் காட்டும் தீபங்கள் !!!

Thank to : Meenakshi Dasan FB

தேவர்கள் காட்டும் தீபங்கள் !!!

தேவரும் மூவரும் போற்றும் மதுரையம்பதியில் வரும் ஏப்ரல் 8ஆம் தேதி முதல் சித்திரை திருவிழா கோலாகலமாக நடக்கவிருக்கிறது !!! உலகமே எதிர்நோக்கும் இத்திருவிழாவினை முன்னிட்டு சிறப்பு பதிவாக பலரும் அறியாத, ஆனால் அதே சமயத்தில் மிகமிக அற்புதமான "அஷ்ட திக்பாலக தீபம்" பற்றி இன்று காண்போம் !!!

மதுரையின் க்ஷேத்ர மஹாத்மியமும், திருவிளையாடல் புராணமும் மதுரைக்கும் தேவர்களுக்கும் உடனான சம்பந்தத்தினைப் பற்றி மிக விரிவாக எடுத்துரைக்கிறது !!! இங்கே வீற்றிருக்கும் சோமசுந்தரப்பெருமானை தேவர்களின் தலைவனான சாக்ஷத் தேவேந்திரனே முதன்முதலில் பூஜித்தான். இதன் ஞாபகமார்த்தமாக இன்றளவும் வருடாவருடம் சித்திரைத்திருவிழா பன்னிரண்டாம் நாள் (சித்திராபௌர்ணமி) அன்று தேவேந்திர பூஜை ஐதீக விழா நடைபெறுகிறது !!! இதனைத்தவிர திருவிளையாடல் புராணத்தில் "கடல் சுவற வேல்விட்ட படலம், இந்திரன் முடிமேல் வளையெறிந்த படலம், வருணன் விட்ட கடலை வற்றச் செய்த படலம், நான் மாடக்கூடலான படலம்..." போன்ற பல படலங்கள் தேவர்களை சம்பந்தப்படுத்தியதாகவே (கர்வபங்கம் செய்ததாகவே) உள்ளது குறிப்பிடத்தக்கது !!!

மிக முக்கியமாக, உமையன்னை, மாமதுரை மாதரசி, மதுரை மீனாட்சி தன் திருமண வைபவத்தினை முன்னிட்டு எட்டு திசைகளுக்கும் திக்கு விஜயம் செய்தருளினாள் !! ஒவ்வொரு திக்கிலும் இந்திரன், அக்னி, யமன், வருணன் என்று அந்த திக்கிற்கு அதிபதியான தேவருடன் போரிட்டு அவர்களை தலை வணங்க வைத்தாள் !!! இந்நிகழ்வும் சித்திரைத் திருவிழா ஒன்பதாம் நாள் "திக்விஜய" உற்சவமாக நடைபெறுவது யாவரும் அறிந்ததே !!! ஆக நம் மதுரை தெய்வங்களிடம் இந்த்ராதி அஷ்ட திக்பாலகர்களும் தோற்று, அவர்களை கைதொழுகின்றனர் என்பது கண்கூடாகின்றது !!!

நிற்க. மேற்கூறிய அனைத்தும் வெறும் ஏட்டோடு மட்டுமில்லாமல் தினம்தோறும் நடைமுறையில் இருப்பது தான் மதுரையின் சிறப்பு !!! மீனாட்சி அம்மன் கோவிலில் ஒவ்வொரு கால பூஜையின்போதும் ஆகமங்களில் கூறப்பட்டுள்ளது போல் சுவாமிக்கும் அம்பாளுக்கும் விதவிதமான தீபாராதனைகள் காண்பிக்கப்படுகின்றன !! ஆனால் அர்த்தஜாம பூஜையின் போது மட்டும் ஸ்பெஷல் (special) ஆக 8 கூடுதல் தீபாராதனைகள் காட்டப்படுகின்றன !!! அவைகளே "அஷ்ட திக்பாலக" தீபங்கள் !! இந்திர தீபம், அக்னி தீபம், வருண தீபம் என்று ஒவ்வொரு தீபத்திலும் ஒவ்வொரு திசைக்காவலரும் தத்தமது வாகனத்துடனும் ஆயுதங்களுடனும் கைகூப்பியவாறு வீற்றிருப்பர்(கீழே படங்கள் காண்க) !!!

இவர்களின் தீபத்தில் திரியிட்டு ஏற்றி அன்னைக்கும் சுவாமிக்குமாக காண்பிக்கும்போது அவர்களே வந்து தொழுவதாக ஐதீகம் !!!

அர்த்தஜாம பூஜைத்தவிர சில விசேஷ தினங்களுக்கும் காண்பிக்கப்படும் இத்தீபங்களின் அழகும், அதற்கென உள்ள பிரத்யேக மந்திரங்களின் ஒலியும் அதனை அறிந்து காண்போர் அனைவரையும் மெய்சிலிர்க்க வைக்கும் !!! எங்கேயோ வானுலகில் கோட்டைக்கட்டிக்கொண்டு உலாவும் தேவர்கள் ஒவ்வொரு நாளும் தவறாது அத்தனை தூரம் இறங்கி வந்து சுவாமி அம்பாளை தரிசிக்கவருகின்றனர் என்றால், அருகிலேயே இருக்கும் நாமும் தவறாது தினமும் ஆலயம் சென்று மீனாட்சி சுந்தரேஸ்வராளை வணங்குவோம் !!! எதிர் வரும் சித்திரை திருவிழாவினை ஆர்வத்துடன் வரவேற்போம் !!!

பின் குறிப்பு : திருவிளையாடல் புராணம், திக்விஜயம், சிலப்பதிகாரம், திருப்பரங்குன்றம், திருமாலிருஞ்சோலை (அழகர்கோவில்), பாண்டியர்களின் இந்திரஹாரம் போன்றவற்றைகளையும் தேவர்களையும் ஒன்று சேர்த்து பார்க்கும்போது நிச்சயம் ஒரு தனி ஆழ்ந்த ஆராய்ச்சி தேவைப்படுகிறது என்பது நிதர்சனம் !!!

மீனலோசனி பாசமோசனி !!!

Is there any previous birth? and Next Birth?

Dear sir,

Self realisation is a matter of soul not body! one has to be eligible to receive the grace of the Almighty to realise his Self and when it happens that will be the day when all the questions cease and the Soul shall enjoy unending bliss with enchanting tranquility.

VENAI MUDINDAL THENAI ALAVUM NILLATHE ETHEGAM - THIRUMOOLAR
A grass body - soul in it has single sense. human body - soul in it has six sense.The increase in sense will lead to changes in the body structure and changes in behaviour. So the soul is in ignorance. As the ignorance clears step by step the changes in body occurs from grass, animals to human beings. in this sequence the ignorance of the soul is cleared by adding the knowledge to the soul and changes our to the body structure with increased ability .We are gifted to get this human body. With this six sense we can get self realization and know about the universe and the supreme. With this sixth sense only we can do this.So know we will go to the Thirumoolars song venai mudinthal thenai alavum nillathe ethegam. Here venai is not the good and bad fate. Ignorance of the soul is called venai. If the ignorance of the soul is completely cleared There wont be any type of body. so we wont have rebirth to live in this miserable universe. We will keep on adding knowledge to our soul to realize the next changes. This the main aim of humankind. Let us try this to reach the goal of humankind by the

 HELP OF WISDOM THE SUPREME ALMIGHTY 
KARUNAI ,PAROUBAKAGARAM AND SATHVICHARAM WILL HELP US TO RECEIVE THE ARUL OF WISDOM THE SUPREME ALMIGHTY
WITH REGARDS,

UYIR.

ஸ்ரீ சௌபாக்யவித்யா பஞ்சதசீ தந்த்ரம்! - Thiruvalamsivan ayya

Thank : https://blaufraustein.wordpress.com/ 

 late Thiruvalamsivan  [Blau Frau Stein.]

Iam just copy from Ayya site for next round ...

Haindava Thiruvalam | ஹைந்தவ திருவலம் | Śrī saubhāgyavidyā pañcadaśī tantra | ஸ்ரீ சௌபாக்யவித்யா பஞ்சதசீ தந்த்ரம்

|| க ஏ ஈ ல ஹ்ரீம்; ஹ ஸ க ஹ ல ஹ்ரீம்; ஸ க ல ஹ்ரீம் ||

जपो जल्पः शिल्पं सकलमपि मुद्राविचरना गतिः प्रादक्षिण्यक्रमणं अशनाद्याहुति विधिः |
प्रणामः संवेशः सुखमखिलमात्मार्पण दृशा सपर्या पर्यायसत्व भवतु यन्मे विलसितं ||

* * *

வலைப்பூ அன்பர்களுக்கு,

***ஸ்ரீ சௌபாக்யவித்யா பஞ்சதசீ தந்த்ரம் ***

Śrī saubhāgyavidyā pañcadaśākṣarī mantra japaḥ

श्री सौभाग्यविद्या पञ्चदशाक्षरी मन्त्र जपः

1. Curse removal mantra:

Śrī saubhāgyavidyā pañcadaśākṣarī mantra japatvena śāpavimocanamantram kariṣye |

श्री सौभाग्यविद्या पञ्चदशाक्षरी महामन्त्र जपत्वेन शापविमोचनमन्त्रम् करिष्ये।

First Part – should be recited seven times:

 ई ए क ल ह्रीं  ī e ka la hrīṁ

 ह स क ह ल ह्रीं  ha sa ka ha la hrīṁ

 स क ल ह्रीं  sa ka la hrīṁ

Second Part – should be recited three times:

ह स क ह स क ह ल ह्रीं ha sa ka ha sa ka ha la hrīṁ

स क ल ह्रीं sa ka la hrīṁ

ई ए क ल ह्रीं ī e ka la hrīṁ

Third Part – should be recited one time.

ह ल भ भ भ भ भ अ ha la bha bha bha bha bha a

2. Ṛṣyādi nyāsaḥ ऋष्यादि न्यासः

Asyaśrī Śrī saubhāgyavidyā pañcadaśākṣarī Mahāmantrasya । Śrī Dakṣiṇāmūrti ṛṣiḥ | Gāyatrī chandaḥ । Śrī Lalitāmahātripurasundari Parābhaṭṭārikā Devatā | aiṁ – ka e ī la hrīṁ bījaṁ |  klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ śaktiḥ |  sauḥ – sa ka la hrīṁ kīlakam || Śrī Lalitāmahātripurasundari Parābhaṭṭārikā darśana bhāṣaṇa siddhyarthe Śrī Saubhāgyavidyā Pañcadaśākṣarī Mahāmantra jape viniyogaḥ  ||

अस्यश्री श्री सौभाग्यविद्या पञ्चदशाक्षरी महामन्त्रस्य । श्री दक्षिणामूर्ति ऋषिः । गायत्रीच्छ्न्दः। श्री ललितामहात्रिपुरसुन्दरि पराभट्टारिका देवता । ऐं – क ए ई ल ह्रीं बीजं।  क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं शक्तिः।  सौः – स क ल ह्रीं कीलकम्॥ श्री ललितामहात्रिपुरसुन्दरि पराभट्टारिका दर्शन भाषण सिद्ध्यर्थे श्री सौभाग्यविद्या पञ्चदशाक्षरी महामन्त्र जपे विनियोगः॥

3. Karanyāsaḥ करन्यासः

aiṁ – ka e ī la hrīṁ aṅguṣṭhābhyām namaḥ ऐं – क ए ई ल ह्रीं अङ्गुष्ठाभ्याम् नमः (use both the index fingers and run them on both the thumbs)

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ tarjanībhyāṁ namaḥ क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं तर्जनीभ्यां नमः (use both the thumbs and run them on both the index fingers)

sauḥ – sa ka la hrīṁ madhyamābhyāṁ namaḥ सौः – स क ल ह्रीं मध्यमाभ्यां नमः (both the thumbs on the middle fingers)

aiṁ – ka e ī la hrīṁ anāmikābhyāṁ namaḥ ऐं – क ए ई ल ह्रीं अनामिकाभ्यां नमः (both the thumbs on the ring fingers)

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ kaniṣṭhīkābhyāṁ namaḥ क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं कनिष्ठीकाभ्यां नमः (both the thumbs on the little fingers)

sauḥ – sa ka la hrīṁ karatalakarapṛṣṭhābhyāṁ namaḥ सौः – स क ल ह्रीं करतलकरपृष्ठाभ्यां नमः  (open both the palms; run the opened palms of the right hand on the front and back sides of the left palm and repeat the same for the other palm)

4. Hrdayādi nyāsaḥ ह्र्दयादि न्यासः

aiṁ – ka e ī la hrīṁ hrdayāya namaḥ| ऐं – क ए ई ल ह्रीं ह्र्दयाय नमः (open index, middle and ring fingers of the right hand and place them on the heart chakra – center of the chest)

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ śirase svāhā क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं  शिरसे स्वाहा (open middle and ring fingers of the right hand and touch the top of the forehead)

sauḥ – sa ka la hrīṁ śikhāyai vaṣaṭ सौः – स क ल ह्रीं शिखायै वषट्  (open the right thumb and touch the back of the head. This is the point where tuft is kept)

aiṁ – ka e ī la hrīṁ kavacāya huṁ ऐं – क ए ई ल ह्रीं कवचाय हुं  (cross both the hands and run the fully opened palms from shoulders to finger tips)

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ netratrayāya vauṣaṭ क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं  नेत्रत्रयाय वौषट् (open the index, middle and ring fingers of the right hand; touch both the eyes using index and ring fingers and touch the point between the two eyebrows (ājñā cakra) with the middle finger.)

sauḥ – sa ka la hrīṁ astrāya phaṭ सौः – स क ल ह्रीं अस्त्राय फट् (open up the left palm and strike it three times with index and middle fingers of the right hand)

भूर्भुवस्सुवरोमिति दिग्बन्धः॥ bhūrbhuvassuvaromiti digbandhaḥ||  (by using right hand thumb and middle fingers make rattle clockwise around the head)

5. Dhyānam ध्यानम्

sakuṃkuma-vilepanāṃ alika-cumbi-kastūrikāṃ

samanda-hasitekṣaṇām saśara-cāpa-pāśāṅkuśa ।

aśeṣa-jana-mohinīṃ aruṇa-mālya-bhūṣāṃbarāṃ

japā-kusuma-bhāsurāṃ japavidhau smaredaṃbikām ॥

 सकुंकुम-विलेपनां अलिक-चुम्बि-कस्तूरिकां

समन्द-हसितेक्षणाम् सशर-चाप-पाशांकुशाम् ।

अशेष-जन-मोहिनीं अरुण-माल्य-भूषांबरां

जपा-कुसुम-भासुरां जपविधौ स्मरेदंबिकाम् ॥

The meaning of this verse is:  She is anointed with kumkum and vermilion, which gives a pleasant fragrance, towards which bees are attracted. She looks at Her devotees with a benignant smile.  She holds in Her hands bow and arrow, two weaponries. She attracts everybody; which means everybody is attracted to Her irrespective of being Her devotee or not.  She is wearing a red garland made out of special sandal wood.  Excellent ornaments adore Her and She has the complexion like a hibiscus flower.  One has to meditate on this form of Lalitāmbikā during japa time.

{sakuṃkuma – with kumkum; vilepanāṃ – anointing; alika + cumbi – attracted by bees; kastūrikāṃ –vermilion; samanda + hasita + ekṣaṇām(samanda-hasitekṣaṇām)– benignant+ smile + looks;  saśara – with arrow; cāpa – bow; pāśa – a weapon; aṅkuśa –  a weapon (these two weapons are already discussed in second śloka);  + aśeṣa + jana + mohinīm –  attracts people without exception; aruṇa – red; mālya – a type of sandal wood from Malaysian mountains; bhūṣa – ornaments; aṁbarām – without the use of magical feats or incantations  (attractions by sheer presence); japā-kusuma – red hibiscus flower; bhāsurām – decorated; japa + vidhau – as per the rules of japa or mantra chanting; smared + ambikām – think about Her.}

6. Pañcapūjā पञ्चपूजा (follow as per Karanyāsa)

laṁ – pṛthivyātmikāyai gandhaṁ samarpayāmi|

haṁ – ākāśātmikāyai puṣpaiḥ pūjayāmi|

yaṁ – vāyvātmikāyai dhūpamāghrāpayāmi|

raṁ – agnyātmikāyai dhīpaṁ darśayāmi |

vaṁ – amṛtātmikāyai amṛtaṁ mahānaivedyaṁ nivedayāmi |

saṁ – sarvātmikāyai sarvopacāra pūjām samarpayāmi||

लं – पृथिव्यात्मिकायै गन्धं समर्पयामि।

हं – आकाशात्मिकायै पुष्पैः पूजयामि।

यं – वाय्वात्मिकायै धूपमाघ्रापयामि।

रं – अग्न्यात्मिकायै धीपं दर्शयामि।

वं – अमृतात्मिकायै अमृतं महानैवेद्यं निवेदयामि।

सं – सर्वात्मिकायै सर्वोपचार पूजाम् समर्पयामि॥

7. Śrī saubhāgyavidyā pañcadaśākṣarī Mahā Mantraḥ                                                श्री सौभाग्यविद्या पञ्चदशाक्षरी महा मन्त्रः

ॐ ऐं ह्रीं श्रीं

ऐं – क ए ई ल ह्रीं

क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं

सौः – स क ल ह्रीं

 om aiṁ hrīṁ śrīṁ

aiṁ – ka e ī la hrīṁ

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ

sauḥ – sa ka la hrīṁ

 (First line — om is praṇava; aiṁ hrīṁ śrīṁ – this is known as tritārī.

Second, third and fourth lines consist of three bīja-s of Bālā mantra followed by three kūṭā-s of Pañcadaśī mantra. For example, in second line aiṁ is the first bīja of Bālā mantra which is followed by first kūṭā of Pañcadaśī mantra.)

8. Hrdayādi nyāsaḥ ह्र्दयादि न्यासः (same as per 4 above)

aiṁ – ka e ī la hrīṁ hrdayāya namaḥ| ऐं – क ए ई ल ह्रीं ह्र्दयाय नमः (open index, middle and ring fingers of the right hand and place them on the heart chakra – center of the chest)

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ śirase svāhā क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं  शिरसे स्वाहा (open middle and ring fingers of the right hand and touch the top of the forehead)

sauḥ – sa ka la hrīṁ śikhāyai vaṣaṭ सौः – स क ल ह्रीं शिखायै वषट्  (open the right thumb and touch the back of the head. This is the point where tuft is kept)

aiṁ – ka e ī la hrīṁ kavacāya huṁ ऐं – क ए ई ल ह्रीं कवचाय हुं  (cross both the hands and run the fully opened palms from shoulders to finger tips)

klīṁ – ha sa ka ha la hrīṁ netratrayāya vauṣaṭ क्लीं – ह स क ह ल ह्रीं  नेत्रत्रयाय वौषट् (open the index, middle and ring fingers of the right hand; touch both the eyes using index and ring fingers and touch the point between the two eyebrows (ājñā cakra) with the middle finger.)

sauḥ – sa ka la hrīṁ astrāya phaṭ सौः – स क ल ह्रीं अस्त्राय फट् (open up the left palm and strike it three times with index and middle fingers of the right hand)

भूर्भुवस्सुवरोमिति दिग्विमोकः॥ bhūrbhuvassuvaromiti digvimokaḥ||  (by using right hand thumb and middle fingers make rattle anticlockwise around the head)

9. Dhyānam ध्यानम् (same as 5 above)

sakuṃkuma-vilepanāṃ alika-cumbi-kastūrikāṃ

samanda-hasitekṣaṇām saśara-cāpa-pāśāṅkuśa ।

aśeṣa-jana-mohinīṃ aruṇa-mālya-bhūṣāṃbarāṃ

japā-kusuma-bhāsurāṃ japavidhau smaredaṃbikām ॥

 सकुंकुम-विलेपनां अलिक-चुम्बि-कस्तूरिकां

समन्द-हसितेक्षणाम् सशर-चाप-पाशांकुशाम् ।

अशेष-जन-मोहिनीं अरुण-माल्य-भूषांबरां

जपा-कुसुम-भासुरां जपविधौ स्मरेदंबिकाम् ॥

10. Pañcapūjā पञ्चपूजा (same as 6 above)

laṁ – pṛthivyātmikāyai gandhaṁ samarpayāmi|

haṁ – ākāśātmikāyai puṣpaiḥ pūjayāmi|

yaṁ – vāyvātmikāyai dhūpamāghrāpayāmi|

raṁ – agnyātmikāyai dhīpaṁ darśayāmi |

vaṁ – amṛtātmikāyai amṛtaṁ mahānaivedyaṁ nivedayāmi |

saṁ – sarvātmikāyai sarvopacāra pūjām samarpayāmi||

लं – पृथिव्यात्मिकायै गन्धं समर्पयामि।

हं – आकाशात्मिकायै पुष्पैः पूजयामि।

यं – वाय्वात्मिकायै धूपमाघ्रापयामि।

रं – अग्न्यात्मिकायै धीपं दर्शयामि।

वं – अमृतात्मिकायै अमृतं महानैवेद्यं निवेदयामि।

सं – सर्वात्मिकायै सर्वोपचार पूजाम् समर्पयामि॥

11. Samarpaṇam समर्पनम्

guhyāti guhya goptrī tvaṁ gṛhāṇāsmat-kṛtaṁ japam |

siddhirbhavatu me devi tvatprasādānmayi stirā ||

गुह्याति गुह्य गोप्त्री त्वं गृहाणास्मत्-कृतं जपम्।

सिद्धिर्भवतु मे देवि त्वत्प्रसादान्मयि स्तिरा॥ 

(Meaning: You sustain the secret of all secrets. Please accept this japa performed by me and bestow Your perpetual Grace on me.)

“ந மந்த்ரம் நோ யந்த்ரம் ததபி ச ந ஜானி ஸ்துதிமஹோ; ந ச்ச ஆவாஹனம் த்யானம் ததபி ச்ச ந ஜானே ஸ்துதி-கதா: |

ந ஜானே முத்ரிஸ்தே ததபி ச்ச ந ஜானே விலபனம்; பரம் ஜானே மாதாஸ்தவதனுசரணம் க்லேஷஹரணம்” ||

சுபம்

இந்த வலைப்பூவில் கொடுக்கப்படும் முன்னோர்கள் அருளிய வேதம், வேத தழுவல், வேத மந்திரங்கள், உபனிஷத், பாஷ்யம், பாஷ்ய தழுவல், விரிவுரைகள், ஸ்லோகம், ஸ்தோத்ரம், அவற்றின் யந்திரங்கள், அதற்குறிய தந்திரங்கள் முதலியன, எவர் ஒருவடைய தனிப்பட்ட சொத்தும் அல்ல. நமது மூதாதையர்கள் அவர்தம் தவ பலத்தால் அறிந்ததேயாகும். அவர்கள் லோக கல்யாணத்திற்காக அவையெல்லாவற்றையும் நமக்கு அளித்தனர். இவற்றின் ப்ரயோக விதி, வழிபாடுமுறை, ஒலி அலை பிரயோகம் எல்லாம் என் சிந்தைக்கு அப்பால், என்னோடு விளையாடும் பட்டுடை உடுத்திய பாங்கான சிறுமியிடமிருந்து யான் “நினைவும் நித்திரையும் அல்லாத ஒரு நிலையில்” அவள் அனுக்ரஹத்தால், வழிகாட்டுதலால் கற்றதேயாகும் – பிழைகள் அனைத்தும் எனதேயாம், பெருமைகள் அனைத்தும் இறைவனதேயாம்!

ஆர்வமுடனும் அவசியமுடனும் அணுகுபவர்க்கு தேவையான எளியோன் அறிந்த மந்திரம், யந்திரம், தந்திரம், விதிமுறைகள், வேண்டுபவரின் தகுதி அனுசரித்து அளித்திடவும் கடமைப்பட்டுள்ளேன்.