சப்தகன்னிகளின் ரகசியம்

சப்த கன்னிகளின் ஆதி ரகசியம்

---------------------------------------------------------

இந்த பிரபஞ்சம் ஒரு பெரு வெடிப்பால் தோன்றியது. அது ஒரு எதேச்சையான செயல் என்றும், வெடிப்பில் உருவான அண்ட சராசரங்களையும் இயக்கும் மிக பெரிய  ஆற்றல் ஒருமையப்புள்ளியாக இருந்து பல்லாயிர கணக்கான பால்வெளி அண்டங்களை இயக்கிக்கொண்டுள்ளது என இன்றைய அறிவியல் சொன்னாலும் 

அந்த அறிவியலை நமக்குள் அடக்கி அது ஒரு பிரமாண்டமான சக்தி என்று  பல ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே தங்களின் உடலை (ககன மார்க்கமாக) அஷ்டமா சித்துவில் ஒரு சித்துவான லகிமா சித்துவைக்கொண்டு ஆகாய மார்க்கமாக கடந்து இந்த விண்வெளியை சித்தர்கள் ஆராய்ந்துளர்கள் என்பதற்கு சான்றாக செவ்வாய் கிரகம் செந்நிறத்தில் தான் இருக்கும் என்பதை எப்படி கி.மு 2500 ஆண்டுகளுக்கு முன்னரே கண்டறிந்தார்கள்..? 

ஆக இது மட்டும் அல்ல, அன்றே ஏழு கிரகத்தின் தன்மைகளும் அதன் புறஊதா கதிர்களின் நிறங்களும் ஆராய்ந்து அதில் எந்ததெந்த கிரகத்தின் கதிர் வீச்சுகள் எந்த எந்த நாளில் நாம் வாழும் இந்த பூமியை முழுமையாக ஆக்கிரமிக்கிறது, அதில் எந்தெந்த கிரகத்தால் மனிதனின் மூளை எப்படி எப்படியெல்லாம் மாற்றத்தை அடைகிறது என்பதையெல்லாம் சித்த பெருமக்களால் ஆராய்ந்து சொல்ல முடிந்தது.?

குறிப்பாக ஜோதிடம், மாந்திரீகம், ஆன்மீகம். அதிலும் ஜோதிடத்தில் இந்த கிரகங்களோடு இரண்டு நிழல் கிரகங்கள் ராகு -கேது  சேர்த்து ஒன்பது கிரகமா பாவித்து அதன் அசைவுகளை ஒளிகளையும் கொண்டு மனிதனின் புத்தியால் அவன் வாழ்க்கையில் ஏற்படும் நன்மை தீமைகளை துல்லியமாக கணிக்க முடிந்தது அன்றைய ஜோதிட சாஸ்திரத்தில்....

         ஆனால் அதே கிரகங்களை வைத்து வேறு ஒரு கோணத்தில் அதாவது கிரக அசைவு மற்றும் ஒளி இவைகளை வைத்து ஜோதிடம் கணிப்பதை போல, கிரகத்தின் வேகத்தையும் அதன் ஒலி அதிர்வலைகளையும் வைத்து ஆன்மீக அடிப்படை தத்துவத்தை தீர்மானித்துள்ளார்கள்.

இந்த இரண்டுக்கும் உள்ள ஒற்றுமையை கல்வி அறிவு இல்லாத மக்கள் உணர்வதில்லை. ஆகையால்  கிரகங்களின் ஆக்கிரமிப்பு நாட்களை அந்தந்த நாட்களில் அந்தந்த கிரகம் சார்ந்த அதிர்வலைகளுக்கு ஒவ்வொரு உருவகத்தை உருவாக்கி அதை ஆன்மீக வழியில் உண்மை தெரிந்துகொள்ளாமலே வழிபடுகிறார்கள்.

அதாவது புராணங்கள்  சொல்லும் பார்வை ஒரு தனி பட்ட பார்வை அதை பற்றி எழுத விரும்பவில்லை. புராணம் சொல்லும் கதையை பார்த்து விட்டு மீண்டும் சப்த கன்னிகளின் அபூர்வ இரகசியத்தை இன்று தெரிந்துகொள்வோம் 

பெண்ணின் கருவில் தோன்றாத கன்னித்தன்மை வாய்ந்த ஒரு பெண்ணால் மட்டுமே தனக்கு மரணம் உண்டாக வேண்டும் என்ற வாரத்தை பிரம்மாவிடம் வேண்டி வாங்கினார்கள் "சண்டர்-முண்டர்" எனும் இரு அரக்கர்கள். பெண் என்றால் அவர்களுக்கு அத்தனை இளக்காரம் போல.... ஒரு பெண்ணா நம்மை கொல்லப் போகிறாள் என்ற தைரியத்தில் அவர்கள் எல்லோரையும் கொடுமை செய்தார்கள். அன்னை ஆதிசக்தியின் அருளைப் பெற்ற காத்தியாயன முனிவரையே கொடுமை செய்யத் துணிந்த நிலையில், அன்னை ஆதிபராசக்தி கொதித்தெழுந்து அசுரர் படையை அழிக்கக் கிளம்பினாள்.

சிவன், விஷ்ணு, பிரம்மா, முருகன், வராக மூர்த்தி, யமன் என ஒவ்வொருவரின் அம்சமாக ஏழு கன்னியர்களை உருவாக்கி அசுரக் கூட்டத்தை  அழித்தனர். அன்று முதல் இந்த சப்த மாதாக்களும் மக்களை காக்குமாறு சிவபெருமானால் பணிக்கப்பட்டு, அவரின் அம்சமான வீரபத்திரரின் துணையோடு அருள்புரியத் தொடங்கினர். சிவாலயத்தில் பெரும்பாலும் இவர்கள் ஏழு பேரின் சிலைகளைக் காணலாம். ஆலயங்கள் மட்டுமல்ல, ஆற்றங்கரையோரம், ஏரி, குளம், ஊரின் எல்லைகள் என எங்கேயும் இவர்களின் சிலைகள் வழிபடும் விதமாக இருந்து வருகின்றன.

              ரிக் வேதம், மார்க்கண்டேய புராணம், காளிதாசரின் குமார சம்பவம், விஷ்ணு தர்மோத்தர புராணம், தேவி பாகவதம் போன்றவற்றில் கன்னிமார்களின் விவரங்கள் விரிவாக கூறப்பட்டுள்ளன.

சப்தகன்னியரின் சிறப்புகள்

---------------------------------------------------

இங்கே  கருவில் தோன்றாத பெண் என்பது பிரபஞ்சம் தோன்ற காரணமாக இருந்த பெரும் வெடிப்புக்கான இயற்கை சக்தி என்பது. அது முன்னொரு காலத்தில் நடந்தது என்ற பொருளில் ஆதிசக்தி என்றும், பிரபஞ்சம் என்பது எல்லையற்று நீண்டு சென்றுக்கொண்டே இருப்பதால் அதன் மாயையை பிரம்மம் என்றும், பரந்து கிடைப்பதால் அதுவே பரப்பிரம்மம் என்றும் 

பெண் பாலில் ஆதிபராசக்தி என்று சொல்லப்படுகிறது. ஆனால் உண்மையில் ஆதிபராசக்தி என்பது நீங்கள் நினைப்பதை போல ஒரு பெண் அல்ல. அது ஆதிதொட்டு இயங்கிக்கொண்டுருக்கும் பேரியக்கம் என்பது தான் அதன் பொருள். அதனுள் உருவானதே சப்த கிரகங்கள் அதாவது 7கிரகங்கள். பொதுவாக ஆதி தமிழர்கள் இயற்கையை பெண்மையாகவே போற்றும் குணங்களை கொண்டவர்கள் என்பது இந்த மண்ணின் மரபு.

சப்த கன்னிகள் என்றால் ஏழு கன்னிகள் என்று பொருள் படுகிறது. சப்த-என்றால் ஏழு சப்தம் என்றால் ஒலி. இங்கே சப்த கன்னியர் என்று பெயர் வர காரணம் என்னவாக இருக்கும்...? 

ஒரு நுண்ணொலியை நம்மால் நேரடியாக காதால் கேட்க முடியாது. அப்படி கேட்க வேண்டுமானால் அதற்கென்று தனி பிரித்தியோகமான ஒரு கருவி வேண்டும் அல்லவா..?

உதாரணமாக, இப்போ எங்கேயோ இருக்கும் ஒரு இடத்தில் ஒலிபரப்பப்படும் ஒலி அலைகளை வேறு ஒரு இடத்தில் இருக்கும் நம்மால் அதை தெளிவாக கேட்க வேண்டுயென்றால், ட்ரான்ஸிஸ்டர் ரேடியோ மூலம் மட்டுமே அதன் பண்பலையை கொண்டு தெளிவாக கேட்க முடியும். அந்த ட்ரான்ஸிஸ்டர் கருவி இல்லையென்றால் நம்மால் கேட்க முடியாது அல்லவா..? 

அதேப்போல தான் கிரகங்களில் நுண்ணொலிகளை நம்மால் நேரடியாக கேட்க முடியாது. அவைகளை யோகத்தின் மூலமாக மட்டுமே உணர்ந்து கேட்க முடியும். அப்படி உணரும் ஒலிக்கு பெயர் தான் கன்னி. 

அதாவது எப்படி ஒரு குழந்தை பிறந்நது அதற்கு 12வயது வரை தான் சொந்த பாலினத்தை ஆர்மோன் சுரப்பி உதவி இல்லாமல் ஆணா/பெண்ணா  என்பதை உணரமுடியாமல் கன்னி தன்மையோடு இருக்கின்றதோ அதேபோல் 

இந்த கிரகங்களின் சப்தத்தை  யோகத்தின் மூலம் நாம் அறியாத வரை அந்த நுண்ணொலிகள் கன்னிகள் என்று கருத்த படுகிறது. 

ஆதியில் சப்த கன்னிகள் கண்டறிய பட்டு அவைகளை சிவன் கோவில்களில், மற்றும் ஏரி, குளங்கள் போன்ற இடங்களில் ஒரே கல்லில் ஏழு பெண் சிலைகளாக வடிவமைத்து வைத்தார்கள். இதான் நோக்கம் மக்கள் தாகம் கொண்டு வரும் போது தண்ணீர் அருந்தி தாகம் தீர்ப்பதை போல், இந்த சப்த கன்னியர்களை பற்றிய தாகத்தோடு தேடலை தொடங்க வேண்டும் என்பதை சூட்சகமாய் கூட நம் முன்னோர்கள் சொல்லி வைத்திருக்கலாம். 

எது எப்படியோ ஒருவழியாய் என் மூலமாக தான் இன்று சித்தர்களின் குரல் வழியாக அந்த சூட்சமம் உடைகிறது என்பதில் மகிழ்ச்சி தான்.

பொதுவாக சப்த கன்னிகள் ஆசீவகட்டமைப்புக்கு உட்பட்ட தெய்வங்கள் என்பதை  அந்த ஏழு கன்னியர்களும் கையில் தாமரை மொட்டை பிடித்த படி இருக்கும் காட்சிகள் தான் சாட்சி.

ஆசிவகத்தின் அடையாளம் தாமரை. 

(Bjp கட்சியின் தாமரை என்று தவறாக பொருள் கொள்ள வேண்டாம்)

அந்த தாமரை வேறு இந்த தாமரை வேறு, 

அதாவது அது ஆசிவகத்திலிருந்து அபகரிக்கப்பட்ட தாமரை (இந்து தாமரை)

ஆசீவக தாமரை என்பது தத்துவார்த்த தாமரை 

ஆகையால் அதை இங்கே சேர்க்க தேவை அல்ல. 

கல்வி கற்றத் தமிழ் புலவன் புகழ்பெற்ற அரசனுக்குச் சமம் என ஒரு சோழ வேந்தனிடம் நேருக்கு நேர் கூறுகிறார் கி.மு. 2 அல்லது 1ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த சங்ககாலத் தமிழ் புலவர் கோவூர்கிழார் (புறம்-47). குருக்குலக் கல்வியை ஆதியில்  தொடங்கியவர் சிவ சித்தர்கள். அதனால் அவர் ஆதிகுரு (சிவன்) என்றழைக்கப்படுகிறார். அதன்பின் நமது முன்னோர்களான 18 சித்தர்கள் குருகுலக் கல்வி பயின்றவர்கள். அங்கே இருந்த சித்தர்கள் மாணவர்களுக்கு அனைத்து வகையான கலைகளையும் கற்றுத்தந்தனர்.

இந்த யோக கலைகளின் பிறப்பிடமான தமிழ்நாட்டில், பல ஊர்களின்  பரவி இருந்த காலத்திலும், இன்றைய ஆந்திராவிலும், கர்நாடகாவிலும் பல ஊர்களின் பெயர்கள் பள்ளி என முடியும். வானியல், இசை, இலக்கணம், தர்க்கவியல், நெறிமுறைகள், ஜோதிடம், மாந்திரீகம்,  வானியல் கணிதம், போர் உத்திகள் ஆகியன மாணவர்களுக்குக் கற்றுத் தரப்பட்டன. பொதுவாக அன்று கர்நாடகம், கேரளா, ஆந்திரா, தமிழகம், சிங்களதேசம் என ஐந்தும் பொதுவாக தென்னிந்தியா தான்.

ஆறு படிநிலைகளில் கீழ் நிறப் படிநிலையில் உள்ள குருகுல வாழ்வியல் முறையில், தனக்கு மேல் நிறப் படிநிலையில் உள்ளவர்களிடமிருந்து தன் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வர். பிறகு அடுத்தப் படிநிலைக்குச் செல்வர். தான் கற்றப் பாடங்களை தனக்குக் கீழ் உள்ள படிநிலைகளில் உள்ள மாணவர்களுக்கு சொல்லிக்கொடுப்பர். குருகுல கல்வியில் பயிற்சி பெற்ற பின்னரே இல்லறத்திற்குச் செல்லும் வழக்கமிருந்தது. வாழ்வியல் சிக்கல்களுக்கு விடைதேடி அலைவதினை இது குறைக்கும் என்பதும் அதன் சிறப்பு.

குருகுலக்காலம் என்பது மொத்தம் 18 ஆண்டுகள். 6 ஆம் அகவை முதல் 24 ஆம்

அகவை வரை அனைத்துக் கலைகளும் கற்றுத் தரப்படும். இதற்குப் பிறகு ஒரு இளைஞனானவன் அவனுக்குப் பிடித்த தொழிலை செய்யமுடியும். பெற்றோரின் தொழில் அவன் மீது ஒரு போதும் திணிக்கப்பட்டது கிடையாது!!!! இது தான் உண்மையான தமிழர் கல்வி முறை.

ஒரு மாணவன் அனைத்து கலைகளையும்

கற்றுக்கொண்ட பிறகு அவனுக்கு கை வந்த கலையை மட்டும் தேர்ந்தெடுத்து தனது எதிர்காலத்தைத் தீர்மானிக்க முடியும்.

கல்வி கற்கும் இந்தப் பதினெட்டு ஆண்டுகளில் மாணவர்களை அவர்களது மூளை வளர்ச்சிக்கும், திறமைக்கும் ஏற்றாற்போல் வகைப்படுத்த குருகுல சித்தர்கள் கொண்டு வந்த முறையே வர்ணப் படிநிலை. அந்த வர்ண படிநிலைகளை எப்படி தீர்மானித்தார்கள்? 

வாழ்வியல் முறை கல்வியில் பண்டைய கால தமிழர்கள் ஆறு படிநிலைகளில் கீழ் நிறப் படிநிலையில் தன்மை, தனக்கு மேல் நிறப் படிநிலையில் உள்ளவர்களிடமிருந்து தன் பாடங்களைக் கற்றுக்கொள்வர். பிறகு அடுத்தப் படிநிலைக்குச் செல்வர். தான் கற்றப் பாடங்களை தனக்குக் கீழ் உள்ள படிநிலைகளில் உள்ளவர்களுக்கு சொல்லிக்கொடுப்பர். 

அந்த ஏழு நிறங்கள் என்னென்ன....?

1.கருப்பு,

2.நீலம்,

3.பச்சை,

4.சிவப்பு,

5.பொன்மஞ்சள்,

6.வெள்ளை 

மற்றும் எழாவதாக நீர்வண்ணம் (நிர்வாணா)

ஆதி வழிவந்த சித்தர்கள் நடத்திய குருகுலத்தில் இந்த முறைதான் பின்பற்றப்பட்டது. ஒரு மனிதனின் மூளைவளர்ச்சியை இந்த நிறங்கள் குறிக்கின்றன.

      அதாவது நாம் இன்று பேசும் மனுவின் (மனுதர்ம) வர்ணாசிரமம் என்பது பின்காலங்களில் தோன்றியது.

ஆனால் சித்தர்களின் வர்ணாசிரமம் என்பதே ஆதிகாலத்தில் தோன்றியது. அன்று சாதி, மதங்கள் இல்லை. ஓரிரு சமய கோட்பாடுகள் மட்டுமே இருந்தது.

    அதில் குருகுலக் கல்வி சொல்லித்தரப்படும் இடம் ஆசிரமம் என்றும் அழைக்கப்பட்டது. அந்த ஆசிரமத்தில் பின்பற்றப்பட்ட வர்ணப் படிநிலை தான் வர்ணாசிரமமுறை.(வர்ணம்+ஆசிரமம்=வர்ணாசிரமம்)

அதாவது ஆரியம் கட்டமைத்த வருணாசிரம கோட்பாடுகள் அல்ல. சாதி மதங்கள் அல்லாத மனித வாழ்வியல் கல்வி முறைக்கான ஆறு நிறங்களை கொண்ட கோட்பாடு. இது அது வேற இது வேற.

சூரியன் உதிக்கும் முன்பு இருள் சூழ்ந்து இருக்கும் அல்லவா.? அந்த இருள் எனும் மாயையை  ஒளி எனும் ஞானம் கொண்டு விலக்கவேண்டும்  என்ற பொருளில் இந்த வர்ணாசிரமபடிநிலைகள் சித்தர்களால் உருவாக்கப்பட்டது. இதுவே பின்னாளில் நன்கு வர்ணமாக சகுனித்தனமாடி வருகிறது.

சரி அதை விடுங்கள் நம் சித்தர்களின் வாழ்வியல் கல்வி படிநிலைகளை மட்டும் 

பார்ப்போம்....  

ஒரு சூரிய உதயத்தின் முன்பு நடு இரவில் இருள் வானம் கருமையாக இருக்கும், பிறகு ஒளிக்கதிர்கள் மேல் எழுந்து வரத்தொடங்கும் பொழுது வானில் கருநீல நிறம் தெரியும். அடுத்ததாக தரையின் மேல் உள்ள பச்சைநிறம் நமது கண்களுக்குத் தெரியும். அதன்பிறகு சிவப்பு நிறப் பந்து போல சூரியன் மேல் எழும்பும். சிறிது நேரம் கழித்து பொன்மஞ்சள் நிறத்தில் மின்னும். பிறகு சூரியன் மேல் எழுந்தவுடன் வெள்ளைநிற ஒளி நமது வளிமண்டலத்தை நிரப்பியிருக்கும்.

இருளில் இருந்து வெளிச்சத்தை நோக்கி இந்த நிறங்கள் வரிசைப் படுத்தப்பட்டுள்ளன. இயற்கையைக் கண்ட மனிதன் இயற்கையோடு ஒன்றி வாழவேண்டும் என முடிவு செய்து இதுபோன்ற வரிசையைத் தேர்ந்தெடுத்தான் அவன் தான் பண்டைய கால தமிழ் சித்தன் (தமிழ்பார்ப்பான்)

பார்ப்பனன் என்றால் ஆதி சித்தர்களின் இயற்கையை நகர்வுகளை பார்த்து அதன் உண்மைகளை நமக்கு வழங்கிய மஹான்கள்.

இயற்கை அசைவுகளை பார்ப்பான் அதை நமக்கு போதையாக கொண்டு வந்து சேர்ப்பான் அவனே "பார்ப்பான்"

இங்கே சித்தர்களின் வர்ணாசிரம படி நிலை என்பது,  குருகுலத்தில் ஒரு இளம்பருவ மாணவன் உள்நுழையும் பொழுது அவனுக்கு எதுவும் தெரிந்திருக்க வாய்ப்பில்லை... ஆதலால் இருள் சூழ்ந்த இந்த நிலைக்கு ஏற்றாற்போல் அந்த மாணவனுக்கு கரிய (கருப்பு) நிற சீருடை அளிக்கப்பட்டது.

உதாரணமாக சபரி மலை ஐயப்பன் கோவிலுக்கு பதினெட்டு படிகளை கடக்க  செல்லும் கன்னி சாமிக்கு முதல் பயணத்தில் ஆடை கருப்பு தானே? முதல் முறையாக சபரி மலை கோவிலுக்கு செல்லும் நபருக்கு அந்த கோவிலை பற்றி எதுவும் தெரியாது அல்லவா.? 

ஆகவே அவரை வழி நடத்தி அழைத்து செல்ல ஒரு குரு வேண்டும் அல்லவா? இங்கே குரு, பதினெட்டு படி, கருப்பு நிற ஆடை இவைகளை சிந்தித்து பாருங்கள் ஐயப்பன் என்கிற "சாஸ்தா" என்பவர் 18படிநிலைகளை கடந்த ஒரு சித்தர் என்பது புரியும்.

 

குருகுலத்தில் ஒரு மாணவன் ஒவ்வொரு பருவத்தைக் கடந்து செல்லும் பொழுதும் அவனுடைய மூளை வளர்சியடையத் தொடங்கும், சிந்திக்கும் ஆற்றல் பெருகும்,

திறமைகள் வளரும். இதன் அடிப்படையில் ஒரு மாணவனுக்கு நிறப்படிநிலையின் அடுத்த நிறத்தில் சீருடைகள் வழங்கப்பட்டன. அதாவது வண்ணங்கள் தொடர்ச்சியாக 3ஆண்டுக்கு ஒரு நிறம் என்று மாறி மாறி வரும். மொத்தம் பதினெட்டு ஆண்டுகள் குருகுலக் கல்வி,  ஆனால் இங்கே ஆறு நிறங்கள் தான் உள்ளன

அதனால் பதினெட்டு ஆண்டுகளை மூன்று மூன்று ஆண்டுகளாக மொத்தம் ஆறு பருவங்களாகப் பிரித்தனர். ஒரு பருவத்துக்கு ஒரு நிறம் என வகைப்படுத்தினர். கருப்பு நிறத்தில் ஆடை அணிந்து குருகுலத்தில் சேரும் ஒரு ஆறு வயதுப்பாலகன், குருகுலம் முடிந்து வெளியில் செல்லும் பொழுது அறிவாற்றல் மிக்கவானாக, ஒரு பொறுப்புள்ள இளைஞனாக மாறுகிறான். அதாவது இருளில் இருந்து ஒளியை நோக்கிய குருகுலப் பயணத்தின் இறுதில் ஒளிபொருந்தியவனாய் மாறுகிறான். இந்த ஆறு நிலையை கடந்து பின் 

7நிலைக்கு போக வேண்டும் என்று  தீர்மானித்தால் அதற்க்கான நிறம் 

என்ன  தெரியுமா....???

குருகுல கல்வியில் ஆறு படிநிலைகளை தாண்டி ஏழாவது படிநிலையின் வண்ணம்

நீர் வண்ணம் இப்படி பிரித்து பாருங்கள்... 

நீர்+வனம்=நிர்வாணம். 

       ஆறு வர்ணாசிரம வாழக்கையை முடித்த ஒரு குருகுல மாணவன் அவன் விருப்பபடி அவனது வாழ்க்கையை சுயமாக தீர்மானிக்கலாம். அதாவது இல்லற ல் வாழ்க்கையில் இருந்தும் மக்களுக்கு அறநெறிகளை போதிக்கலாம், துறவறம் சென்றும் அவைகளை போதிக்கலாம் என்பது அவரவர் விருப்பம்....

துறவு வாழ்க்கையை தேர்ந்தெடுப்பது மிக குறைந்தவர்களாகவே இருந்தார்கள். ஆறு வர்ண படிநிலைகளை கடந்து ஞானத்தால் சிறந்து உயர்ந்தவர்கள்  சித்தர்கள். சித்தம் கொண்டு யோக நிலையைகொண்டவர்கள் யோகிகள். 

ஏழாம் வர்ண படிநிலையை சார்ந்தவர்களை சாதாரண மனிதனால் கொல்வது என்பது சாத்தியமில்லை. நிர்வாண நிற படிநிலை என்பது குண்டலினி யோகத்தில் சக்தி பெற்று 

கடவுளுக்கு நிகரான சக்தியை கண்டவர்களை 

மானிட பதறுகள் ஒன்றும் செய்ய முடியாது. ஆகையால், ஆறாம் படிநிலைக்குள் இருந்த பல ஆயிர  கணக்கான சித்தர்களை கஸார் பகுதியில் இருந்து எகிப்து தேசத்தில் குடிபுகுந்து அங்கிருந்து இஸ்லாமியர்களால் விரட்டி அடிக்கப்பட்ட  இஸ்ரேல் யூத களப்பினத்தவர்கள். பின்பு தென்னிந்திய மைசூர் அரசனை காம வஞ்சகத்தால் வீழ்த்தி 

மைசூரை கைப்பற்றி பின் தென்னிந்திய சித்தர்களை வதை செய்து கொன்று குருகுல கல்வி முறையை அழிதொழித்து குல கல்வி முறையை கட்டமைத்து அவன் சமூகத்தை மட்டும் உயர்திக்கொண்டான் கஸார் வந்தேறி. 

வர்ணாசிரம படிநிலையில் ஏழாவது நிறமான நீர்வண்ண நிலையை அடைவது மிகக் கடினம்

அது மாணவர் பருவத்துக்குத் தேவைப்படாது என்றதால் ஆறாவது நிறமான வெள்ளை அவர்களின் இறுதி பருவமாகக் கருதப்பட்டது. (சிறுவயதில் துறவறம் செல்ல போதுமான ஞானம் இருக்காது) தமிழக குருகுலத்தில் கடைப்பிடிக்கப்பட்ட இந்த வர்ண முறையானது ஆசியக் கண்டம் முழுதும் பரவியிருந்தது.

எடுத்துக்காட்டாக இன்றைய கராத்தே பயிற்சியில், இந்தத் தற்காப்புக் கலையைக் கற்கும் மாணவர்களுக்கு வெவ்வேறு நிறங்களில் இடுப்புப் பட்டைகள் வழங்கப்படுவதை அறிவோம். தொடக்க நிலையில் இருப்பவனுக்கு வெள்ளைநிறப் பட்டையும், இக்கலையை முழுதும் கற்றுத் தேரியவனுக்கு கருப்பு நிறப் பட்டையும் கொடுக்கப்படும். இந்த முறை எதைக் குறிக்கும் என்றால் உடல் வலிமையில்லாத ஒருவன், வலிமை பெற்ற ஒரு போராளியாக மாறுவதைக் குறிக்கிறது.

தற்காப்புக் கலைகளைக் கற்கும் பொழுதுமட்டும் நிறங்களின் வரிசை தலைகீழாக இருக்கும். காரணம் கரிய(கருப்பு) நிறத்தில் ஆரம்பித்து வெள்ளை நிறம் வரை செல்வது அறிவு வளர்ச்சியைக் குறிக்கும். வெள்ளை நிறத்தில் இருந்து கரியநிறத்துக்குச் செல்லுதல் உடல் வலிமை அடைவதைக் குறிக்கும்.

ஆனால் இன்றைய கரெத்தேவில் நிறங்கள் சரியான வரிசையில் அமைந்து இருக்காது.

நீலம், பச்சை, மஞ்சள்,சிவப்பு ஆகியவை மாறிமாறி வரும். இதற்குக் காரணம் காலத்தினால் வந்த சிதைவுகள். தமிழ்நாட்டில் உருவான இம்முறை ஆசிய நாடுகளுக்குச் சென்று நடைமுறைக்கு வரும் பொழுது சிறிய மாற்றங்கள் வருவது இயற்கைதான்.

மேலும் ஆசியாவில் உருவான தற்காப்புக் கலைகளான கராத்தே, ஜூடோ, குங்ம்பூ போன்றவற்றிற்கு பதினெட்டாம் நூற்றாண்டுக்குப் பிறகு தான் உலக அளவில் பள்ளிகள் அமைந்தன. ஆக ஈராயிரம் ஆண்டுகளில் உண்மையான நிற வரிசையில் சில தவறுகள் நடந்திருக்கலாம். ஆனால் கொள்கையின் கரு மாறவில்லை என்பதே சிறப்பு!

நிற வரிசை என்பது

1.வெள்ளை

2.பொன்னிறம் 

3.சிவப்பு 

4.பச்சை 

5.நீலம் 

6.கருப்பு 

7.நீர் வண்ணம்.

கிராமங்களில் கன்னிமார் கதை சொல்லுவார்கள், எனக்கு என் பாட்டி சொன்ன கதையில்  ஏழு கன்னியில் இளைய கன்னி நிவாவனமாக இருக்குமாம். அது நம்மை (வயசு பசங்களை) பிடித்துகொண்டாள். உடம்பை உருக்கி எலும்பும் தோலுமாய் தோற்றம் கொண்டு கடைசியில் மரணம் அடைந்து விடுவோமாம் இப்படி கதை  சொல்வாங்க  இந்த கதையை நீங்களும் கேள்வி பட்டிருக்கலாம்.

இதில் இரண்டுவகையில்  நமக்கு நன்மையை மறைமுகமாக சொல்லிருக்காங்க 

1.வெயில் நேரத்தில் காடு மேடுகளில் சுற்ற கூடாது என்பதற்காவும், 

2. ஏழு கன்னியில் இளைய கன்னி நிர்வாணமாக இருப்பாள் என்பது 

     7வது வர்ண படிநிலை என்பது நீர் வண்ணம் என்பதை சூசகமாய் சொன்ன கதை தான் அது. 

அந்த ஏழு வண்ணத்தையும் ஏழு வண்ணப்படி நிலைகளின் அடிப்படையில் ஏழு பெண் உருவகங்களை ஏற்படுத்தினர். அப்பெண்கள் ஏழு கன்னிமார் எனப்பட்டனர். இவர்களுக்கு சிலை கிடையாது. நடுகல் மற்றும் பீடம் மட்டுமே உண்டு குருக்குல வகுப்புகள், மாணவர்கள் குடிநீர் மற்றும் பிற நீர்த்தேவைகளுக்காக நீர்நிலைகள் அருகிலேயே இருந்தன, அதனால் கன்னிமார் கோயில்கள் பெரும்பாலும் நீர் நிலைகளின் அருகிலேயே அமைந்துள்ளன.

இனி கன்னிமார் எனும் சப்த கன்னிகளும், 

ஏழு வண்ணங்களும், அந்த ஏழு கிரகங்களும், 

மாந்திரீகதின் அவைகளின் செயல் பாடுகளும் என இன்னும் ஆழமாக தெரிந்துகொள்வோம் காத்திருங்கள் நன்றி.