ஆலய நுழை வாசல்

 'சிங்கப்பூர் ஆலயங்கள்'' எனது அண்மைய நூல்.

அறிமுக உரையாக ‘ஆலய நுழை வாசல்’ என்ற ஒரு குறிப்பையும்
இணைத்திருந்தேன். சாதாரண மனிதனும், சாதாரண ஆன்மாவும்
இறைவனோடு எப்படி இணையலாம் என்று நம் ஆன்றோர்களும்
மகான்,   பெரியோர்களும்,   சித்தர்களும்   நமக்கு   வழிக்காட்டி
 சென்றுள்ளார்கள் என்பதையும், அதனை நாம் நம் வாழ்வில் கடை
பிடித்து, கைக்கொண்டு இந்த மானிட பிறவினை இறைவனின்
திருவடியில் இணையலாம், இணைக்கலாம் என்று என்ற
சிந்தையில் ஒரு சிறு குறிப்பு.
(குறைகள் இருப்பின் பொறுத்தருளக - கிருஷ்ணன், சிங்கை)
                  ******************************

     ஆலய நுழை வாசல்

           திருக்கோயில்கள் இல்லாத திருஇல் ஊரும்
        திருவெண்ணீறு அணியாத திருஇல் ஊரும்
        பருக்கோடிப் பத்திமையால் பாடா ஊரும்
        பாங்கினொடு பல தளிகள் இல்லா ஊரும்
        விருப்பொடு வெண்சங்கம் ஊதா ஊரும்
        விதானமும் வெண்கொடியும் இல்லா ஊரும்
        அரும்போடு மலர் பறித்திட்டுண்ணா ஊரும்
        அவை எல்லாம் ஊரல்ல அடவி காடே.
                                           (தனித்திருத்தாண்டகம்: பாடல்: 933)
‏ 
 இயற்கை முழுவதிலும் அழகு உண்டு. சில ‏இடங்களில் அமைந்துள்ள அழகு நம் உள்ளத்தைத் கொள்ளை கொள்கிறது. மேலான எண்ணங்களை வளர அத்தகைய அழகு பய‎ன் படுகிறது.
உயர்ந்த எண்ணங்களை எண்ணுவதற்கு அழகிய ‏இடங்கள் பெரிதும் பய‎ன்பட்டு வந்திருக்கின்றன. அந்த இடத்துக்குப் புதிய அருள் சக்தியை நல்குகிறது. இயற்கையி‎ன் பொலிவும், அழகும்
ஒ‎ன்று சேர்ந்து அந்த இடத்தை புண்ணிய ஸ்தலமாக, ஆலயமாக அமைகிறது. பாடல் பெற்ற ஸ்தலங்கள் எ‎ன்றென்றும் மறையாத மகிமையுடன் விளங்குகிறது. பாமர மக்களும் பய‎னுறம் பொருட்டே ஆலயங்கள் அமைக்கப் பெற்றன. ம‎னித உடலில் உள்ள தத்துவங்களை
விளக்குவதற்கே ஆலயங்கள் அமைந்துள்ளன.
 
   அரசர்களும் செல்வந்தர்களும் பக்தர்களும் காலம் காலமாக் கோயில்களை எழுப்புவதிலும் அவற்றிற்குத் திருப்பணிகள் செய்வதிலும், அவற்றில் வழிபாடுகளும் விழாக்களும் நடைபெறச்செய்வதிலும் அதிக ஈடுபாடு காட்டினர். தங்கள் அரண்மனைகளை விடக்
கோயில்களே நிலைத்து நிற்க வேண்டும்  என்று   எண்ணிய மன்னர்கள் ஆலயங்களை
 வலிமையாகக் கட்டியதுடன் அவற்றை அவ்வப்போது புதுப்பித்தனர். ஊரின் உயர்ந்த
கட்டிடம் ஆலய இராஜ கோபுரம் என்று வரம்பு நிர்ணயித்து அதனைப் பிற கட்டிடங்கள்
 மிகா வண்ணம் வாழ்ந்தனர். காலப்போக்கில் எல்லாத் துறைகளிலும் அன்றாட வாழ்வியலிலும் ஆலயங்கள் பின்னிப் பிணைந்தன. தமிழ்நாட்டின் வரலாறே திருக்கோயில்களின் வரலாறு
என்று கூறுமளவு ஆலயங்கள் முக்கியத்துவம் பெற்றன. அரசர்கள், அதிகாரிகள், செல்வந்தர்கள், அன்பர்கள் ஆகியோர் அவரவர்களின் இஷ்ட தெய்வங்களுக்குக் கோயில்கள் அமைத்தனர்.
எனவே சிவன், திருமால், முருகன், விநாயகர், அம்மன், கிராம தெய்வங்கள் ஆகிய
வடிவங்களுக்குக் கோயில்கள் தோன்றின.

எங்கும் வியாபித்திருக்கும் இறைவனுக்கு ஆலயம் எதற்கு என்று வினா எழலாம்.
தொலைக்காட்சி, வானொலி நிலையங்களிலிருந்தும் ஒலிரும் மின்னலையை  அதற்குரிய
சாதனங்கள் மூலம்தான் நாம் ஒலி,ஒளியை இனம் கண்டு பார்த்தும்,கேட்டும் இன்புற
 முடியும்.பூமியின் மடியில் நீர்பரந்து,விரிவியிருந்தாலும் தோண்டிதான் எடுக்கவேண்டும்;
பசுவின் உடல் முழுதும் பால் விரவியிருந்தாலும், மடிக்காம்பின் மூலம்தான் நாம் பெறமுடியும்.
 அது போன்றுதான் இறைவன் எங்கும் நீக்கமற வியாபித்து இருந்தாலும் ஆலயத்தின்
மூலம்தான் அருள் பாலிக்கிறார்.இதனைத்தான் ஆலயம் தொழுவது சாலவும் நன்று என்று
ஒளவையார் கூறியுள்ளார்.

 கோவில் வழிபாடு, திருவிழா நடைபெறும் போது அற்புதமான அலங்காரங்கள்
பற்பல வடிவங்களில் கண்களையும், கருத்தையும் கவர்கிறது. இவைகள் அங்கு
கூடியுள்ள அன்பர்களின் சூட்சும உடல்களைத் தூய்மைப்படுக்கிறது.
 மனத்திற்கு இதமான சாந்தி அளிக்கிறது.

மூவேந்தர்களின் அரண்மனைகள் இன்று மண்ணோடு மண்ணாய்ப் போயின.
ஆனால் அவர்கள் எடுத்த திருக்கோயில்கள் நம் தமிழ் நாட்டை அலங்கரிப்பதோடு,
சிறந்த அருள் நிலையங்களாகவும் விளங்குகின்றன.

எகிப்து, ரோம், கிரீஸ், பாபிலோன் முதலிய பழம் பெருமை வாய்ந்த நாட்டின்
கோவில்கள் இன்று பாழாகிவிட்டன.அங்கு வழிபாடு நடப்பதில்லை.
அக்கால மக்கள் வழிபட்ட உருவங்கள்,சிலைகள் இன்று கண்காட்சிச்
சாலையில் வைக்கப்பட்டுவிட்டன.

ஆனால் நமது கோயில்கள் இறைவன் உறைவிடமாகவும்,மனம் இறைவன்
இடத்தில் லயிக்கும் இடமாகவும், பக்தியோடு வழிபாடு செலுத்தும் அருள்
நிலையங்களாகவும் இருப்பதை எண்ணி எண்ணி இறும்பூதெய்த வேண்டும்.
திருக்கோவிலுக்குச் செல்வோர் கோயிலை இறைவன் இருப்பிடமாகவும்
அங்கு திருவுருவங்களை இறைவனின் அருளுருவ அடையாளங்களாகவும்
 நினைந்து வழிபட வேண்டும்.
            
           திருக் கோயில் உள்ளிருக்கும்
             திருமேனி தன்னைச்
            சிவனெனவே கண்டவர்க்கும்
              சிவன் உறைவன் அங்கே           - திருநாவுக்கரசர் -

     திருக்கோவில்களும்,அங்குள்ள திருவுரு மேனிகளும் நமக்கு இறையுணர்வைத்
தூண்டி வளர்ப்பதற்காக நம் முன்னோர்கள் அன்போடு செய்து வைத்த அரும்
பெருஞ் செயல்களின் அருள் தோற்றங்களாக விளங்குபவை.
          குறிகளும் அடையாளமும் கோயிலும்
            நெறிகளும் அவர் நின்றதோர் நேர்மையும்
         அறிய ஆயிரம் ஆரனம் ஓதிலும்
           பொறியிலீர் மனம் என்கொல் புகாததே!
                                                               -என்கிறார் திருநாவுக்கரசர்.

நமது முன்னோர்கள் கோவிலினுள் உள்ள திருவுருவத்தை ஏதோ கற்சிலையென
எண்ணவில்லை.அங்கு கடவுளையே கண்டார்கள்; அவரோடு பேசினார்கள்.
 'ஓங்கி ஆழ்ந்து அகன்ற நுண்ணியனே' என்றும், சிந்தையே கோவிலாகக்
கொண்ட எம்பெருமான் திருபெருந்துறை சிவனே'
என்றும்,
விண்ணாகி மண்ணாகி, இத்தனையும் வேறாகிக் கண்ணாரமுதமுமாய் நின்றான்'
என்றும்,
இறைவனது உண்மைத் தன்மைகள் பலவற்றையும் அனுபவித்துப் பாடினார்கள்.
கோவிலில் சிறு உருவத்தின் முன் நின்று பாடும்போதும் அவர்கள் அங்கு
கல்லிலான ஒரு வடிவத்தைக் காணவில்லை. அன்போடு, உருகி அகம்
குழைந்து பாடினார்கள்.

கண்ணப்பர், காளத்தீஸ்வரர் கோவிலில் உள்ள உருவத்தை ஒரு கற்சிலை என்று எண்ணியிருப்பாரானால் கல்லுக்குத் தான் ருசி பார்த்த மாமிசத்தை
உணவூட்டியிருப்பாரா?
தன் கண்ணைத் தோண்டிக் கற்சிலைக்கு அப்பியிருப்பாரா?
அவர் கடவுளையே கண்டார் .
‘பொய்யாருக்குப் பொய்யனாகவும், மெய்யர்க்கு மெய்யனாகவும் உள்ளவர் கடவுள்'
 
       என்னன்  புருக்கி இறைவனை ஏத்துமின்
         முன்னன் புருக்கி முதல்வனை நாடுமின்
       பின்னன் புருக்கிப் பெருந்தகை நந்தியுந்
         தன்னன் பெனக்கே தலை நின்ற வாறே   
                                                               -திருமூலர்-

கோவிலில் கல்லாகக நின்று காட்சியளிக்கிறார் இறைவன்.
இராமகிருஷ்ணர், சமீப காலத்தில் வாழ்ந்து மறைந்தவர்.
தாம் பூஜை செய்து வந்த காளியின் திருவுருவத்தோடு அவர் பேசினார்;
காளியும் அவரோடு பேசினாள்.
தாம் வழிப்படும் அம்பிகையின் திருவுருவத்தோடு  உயிருண்டா இல்லையா
என்று பஞ்சை அதன் மூக்கின் முன் வைத்துப் பரிசோதிப் பார்த்து
அத்திருவுருவிற்கு உயிருண்டு என்று துணிந்தார்.

தெய்வம் என்றால் அது தெய்வம்.
வெறும் சிலை என்றால் அது சிலைதான்.
உண்டு என்றால் அது உண்டு.
இல்லை என்றால் அது இல்லை.
கண்ணதாசனின் வரிகள் கவிக்கம்பனை நினைவூட்டுகிறது.

யுத்த காண்டக் கடவுள் வாழ்த்துப் பாடல்
             ‘'ஒன்றே என்னில் ஒன்றே யாம்
                    பலவென்றுரைக்கில் பலவே யாம்!
              அன்றே என்னில் அன்றே யாம்
                ஆம் என்றுரைக்கில் ஆமே யாம்!

சமய நிறுவனங்கள் மூவகையின.
ஒன்று திருக்கோயில்கள்.
பிறிதொன்று திருமடங்கள்,
மற்றொன்று சமுதாயத்தினர் சமய வளர்ச்சியில் ஆர்வம் காட்டி
தோற்றுவித்த அமைப்புகள்.

இம்மூன்றும் சமய வளர்ச்சிக்கு முக்கியமானவை.
இறை வழிபாடு அகவாழ்வையும்,புறவாழ்வையும் நெறிபடுத்துகிறது.
நேர்மையும், புனிதமும் நிறைந்தது.

இன்று நம்மில் பலர் கோவிலுக்குப் போகும் கடமை மறந்துவிட்டனர்.
படித்தவர்களில் பெரும்பாலோர் ஆலய வழிபாட்டை அறவே
கைவிட்டனர்.  ஏதோ பாமர   மக்களுக்கும்,  பெண்களுக்கும்தான்
ஆலய வழிபாடு என்று எண்ணவும் செய்கிறார்கள்.   வாரத்திற்கு
ஒரு முறையாவது  இல்லறத்தாரோடு சென்று வழிபாடு செய்யும்
நியதியை மேற்கொள்வோமாக.  அப்படி செல்லும்போது மனம்
அடங்கி அமைதியான சிந்தையுடன்,பக்தியுடன் இறைவன்பால்
செலுத்தினால் இன்மையிலும்,மறுமையிலும் இன்பம் காணலாம்.
   
         ‘'நிலைபெறுமாறு எண்ணுதியேல் நெஞ்சே நீவா
           நித்தலும் எம்பிரானுடைய கோவில் புக்குப்
           புலர்வதன் முன் அலகிட்டு மெழுக்கும் இட்டுப்
            பூமாலை புனைந்து ஏத்திப் புகழ்ந்து பாடித்
           தலையாரக் கும்பிட்டுக் கூத்தும் ஆடிச்
              சங்கரா சயபோற்றி என்றும்
         அலைபுனல்சேர் செஞ்சடை எம் ஆதீ என்றும்
            ஆரூரா என்றென்றே அலறா நில்லே''            
                                                           - திருநாவுக்கரசர் -


மாணிக்கவாசகப் பெருமான்,
"தெய்வ மென்பதோர் சித்தமுண் டாகி
முனிவி லாததோர் பொருளது கருதலும்"
                                    (போற்றித் திருவகவல்)

ஒரு சமுதாயத்தில் அல்லது ஊரில் எத்தனையோ பெரிய மனிதர்கள்
தோன்றினாலும், வாழ்ந்தாலும், அவர்களை எல்லாவிதத்திலும்
குற்றமிலாதவராகப் பார்க்க எல்லாராலும் முடியாது. மனிதனுக்கு
மனிதன் பார்வைகள் வேறு பட்டுக் கொண்டே இருக்கும்.
அம்மனிதனின் வாழ்வும் நிலையிலாததது. சில தலைமுறைகளுக்குப் பி
ன்னர் மக்கள் அம்மனிதரை மறந்து விடக்கூடும்.

அதனால்தான், எல்லோராலும் குற்றம் சொல்லமுடியாத பொருளாக,
எல்லோருக்கும் உயர்வானதொரு பொருளாக, ஏற்றத்தாழ்வு இல்லாத
ஒரு பொருளாக, எல்லாக் காலங்களிலும் நிலைத்த பொருளாக
இறைச் சித்தாந்தம் தோன்றி அந்த இறைவனைக் கோயிலுக்குள்
 மனித குலம் கண்டு வருகிறது.

அதனால்தான், ஒவ்வொருவரும் கோயிலுக்குச் சென்று இறைவனை,
மேலோனாக, அன்பனாக,குழந்தையாக ஏன் காதலியாகக் கூடக்கண்டு
இன்புற்றுவருகிறார்கள். ஒவ்வொருவரின் அகத்தையும் இறைவன்
அறிவான். அன்போடு நாம் சென்று இறைவனைக் கோயிலில் சென்று
வழிபட்டு நமக்கு நிம்மதி கிடைப்பதே நமது இந்தத் தத்துவத்தால்தான்.

எல்லோராலும் ஏற்றுக் கொள்ளப்பட்டவன் இறைவன். அவன் சன்னதியில்
எல்லோருக்கும் நிம்மதி கிடைக்கிறது என்றால் இதனை விட வேறு
உயர்வான பொருள், முனிவு இலாத பொருள் வெறென்ன இருக்க முடியும்?

          "தெய்வ மென்பதோர் சித்தமுண் டாகி
          முனிவி லாததோர் பொருளது கருதலும்"

                  * அர்த்த யாம பூசனைக்கு வாசல் நிறைவுபெறுகிறது *

--
அன்பொடு,
கிருஷ்ணன்,
சிங்கை
........................................
தமிழ் எமது மொழி
இன்பத்தமிழ் எங்கள் மொழி
Krishnan,Singapore
For your Book Mark
http://ezilnila.com/saivam
http://www.singai-krishnan.blogspot.com/
http://singaporekovilgal.blogspot.com/

கோபுர தரிசனம் #2

 கோபுர தரிசனம் #2

கொடி மரத்தில் காணப்படும்  கொடிக் கயிறுகள் இடைபிங்கலை, பிங்கலை என்ற  நாடிகளைக் குறிக்கின்றன. இவற்றின் வழியே மூச்சைச் சரியான முறையில் அமைத்து யோகம் பயிலும்போது,  ஆத்மா ‘ஆனந்தம்' எனப்படும் இறையடியை அடைந்து, பிறவியிலா பெரு நிலையை அடைகிறதென்பதைக் குறிக்கவே திருவிழாவின் போது, ‘கொடியேற்றம்' நடைபெறுகிறது.

எண்ணங்களின் பிறப்பிடமாக விளங்கும் கொப்புள் ஸ்தானத்தில் சிவனுடைய வாயிற் காப்போனாகிய  நந்தியைப் பிரஷ்டை செய்வதன் மூலம் எண்ணங்களை அடக்கி, மனதினைத் தூய்மைப்படுத்த வேண்டும் என்பது உணர்த்தப்படுகிறது. கர்ப்பக்கிரகம் அல்லது  மூலஸ்தானத்தைப் பிரம்ம கபால உருவில் அமைப்பது வழக்கம். புருவ மத்தியில் ஆக்ஞா சக்கரத்தில் ஆன்ம நேய ஒருமைப்பாடு ஏற்படும் பொழுது  ஆன்ம ஒளி ஏற்படும் என்பதைக்  குறிக்கவே லிங்கம் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டுள்ளது.

 ஞானிகள், முனிவர்கள், சித்தர்கள் சிறந்த கோயில்களையும், அதில் தெய்வ திருவுருவச் சிலைகளையும் ஏற்படுத்தும் முறைகளை வகுத்துக் கொடுத்து, கோயில் திசை நான்கிலும்  விண்ணை முட்டும் பெரிய கோபுரங்களை நிர்மாணித்து அவற்றின் சக்தியால் உயிர்கள் நல்ல முறையில் வாழும் அமைப்பை ஏற்படுத்தி கொடுத்தார்கள். கோயில் இல்லாத ஊரில் குடியிருக்க வேண்டாம். ஆலயம் தொழுவது சாலவும் நன்று என்ற முன்னோர்களின் பொன் மொழிகள் இதன் பயன்  கருதி  கூறியவை.

 ஆகம விதிப்படி கோயில் நிர்மாணித்து,  அபிஷேகிக்கப்பட்டு, காலம் தவறாது புணர் கும்பாபிஷேகம் செய்யப்பட்டு வழிபாடு நடந்து கொண்டிருக்கிற கோயில்களில் உள்ள கோபுரங்களின் மேல் தங்கத்தாலும், செம்பினாலும் செய்யப்பட்ட கலசங்கள் தனது கூரிய முனை வழியாக ஆகாயத்தில் உள்ள உயிர் சக்தி என்று அழைக்கப்படும்  பிராண சக்தியைக் கிரகித்து வெளிவிடுகிறது. அந்த சக்தியை நம் உடல் பெறுவதால் புத்துணர்ச்சி, புது உணர்வு, உள்ளத் தூய்மை, ஆன்மீக ஈர்ப்பு, நோயின்மை, நோய் எதிர்ப்பு சக்தி அடைகிறோம்.  இதனால்தான் கோபுர தரிசனம் கோடி புண்ணியம்  என்று  நம் முன்னோர்கள் கூறினர்.

 கர்ப்பக்கிரக கோபுரத்தின் மேல் வைக்கப்பட்டுள்ள கலசங்கள் அதே போல் பிராண சக்தியை கிரகித்து கலசத்தின் நேர் கீழே உள்ள இறை பீடத்திற்கு  இடையறாது  அனுப்பி கொண்டிருக்கிறது. இந்த சக்தி பீடத்தின் அடியில் உள்ள தங்கத்தாலும், வெள்ளியினாலும் செய்யப்பட்ட மந்திர சக்கரங்கள், யந்திரங்கள் தன்பால் இழுத்து தான் அமையப் பெற்றிருக்கும் தன்மைக்கு  ஏற்ப பீடத்தின் மேல் தன் சக்தியை வெளிப்படுக்கிறது.

 இந்த பிராண சக்தியின் அளவை மேலை நாட்டு விஞ்ஞானி போவிஸ் கண்டு பிடித்துள்ளார். இதிலிருந்து வெளிப்படும் சக்தியை (14 ஆயிரம் உயிர் சக்தி)  நம் உடலில் உள்ள உயிர் அணுக்களை தாக்க இயலாது. எனவே தான் பீடத்தின் மேல் அமைக்கப்பட்டுள்ள  திருவுருவச் சிலை அந்த சக்தியை  பிரித்து  ஒன்பது  முனைகள் வழியாக வெளியேற செய்கிறது. அந்த சக்தி கர்ப்பக்கிரத்தின் வாயில் வழியாக வெளியே வருகிறது. அப்போது அங்கு இறைவனை வணங்கி கொண்டுள்ள நம் மீது படுகிறது. இதனால் நமக்கு ஆன்மீக உணர்வு, புத்துணர்வு, புத்துணர்ச்சியை  ஏற்படுத்தி நம்முள்ள கவலைகள், பிரச்சனைகள், உடல் நோய்களைப் போக்கி ஆனந்தத்தை கொடுக்கிறது.

 கர்ப்பக்கிரத்தில் கிழக்கு அல்லது வடக்கு திசைகளில் நீர்  செல்லும் பொருட்டு  ஓர் துவாரம் அமைக்கப்பட்டு இருக்கும். இந்த துவாரத்தின் வழியே செல்லும்  நீரிலும் பிராண சக்தி  கலந்து  வெளிப்படுகிறது.  அங்கு அமைக்கப்பட்டுள்ள சதுர வடிவ தொட்டியில் விழும் நீரைக் கோயிலை வலம் வரும் நாம் எடுத்து கண்ணிலும், சிரசிலும் ஒற்றிக் கொள்கிறோம். அந்த சில நிமிடங்களில் நம் மீது பிராண சக்தி பரவுகிறது.

 இந்த பிராண சக்தி வெளிப்பட்டு கொண்டு இருப்பதால் தான் சிலையின் குறுக்கே செல்லக்கூடாது. சிலையின் பக்கவாட்டில்தான் செல்ல வேண்டும். சிலையை விட்டு விலகி நிற்பதுடன்,  அபிஷேகம் செய்யும் போது கைகள் சிலைக்கு மேல் செல்லக்கூடாது. ஒரு காலை வெளியிலும், மறுகாலை கர்ப்பக்கிரத்தின் வாயிலும் வைக்ககூடாது. கர்ப்பக்கிரகத்திற்குள் இரும்பாலான எந்த பொருளையும் பயன்படுத்த கூடாது  என முன்னோர்கள் விஞ்ஞானத்தின் அடிப்படையில்தான் கூறியுள்ளனர்.

 தமிழ் நாட்டுப் பல கோயில்களில்  சித்தர்கள் சமாதி அடைந்துள்ளார்கள்.  சித்தர்கள் சமாதி அடைந்த கோயில்களில் இந்த இறைவுணர்வும்,  ஈர்ப்பு சக்தியும் அதிகமிருப்பதை நாம் உணரமுடியும். நம் மனதில் கோபம், ஆக்ரோஷம், குழப்பம், கவலை, ஆகியவை எழும் போது  நம்  உடலைச் சுற்றி உள்ள அலைகள் 14 ஹெர்ட்ஸ்க்கு மேல் இருக்கும். இதனை பீட்டா அலைகள் என கூறுகின்றனர். நாம் ஓய்வெடுக்கும் போது  (ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது) உடலை சுற்றி உள்ள அலைகள் 14 ஹெர்ட்க்கு கீழே இருக்கும். அந்த அலைகளை ஆல்பா அலைகள் என கூறுகின்றனர். அதே உடல் தியான நிலையில் இருக்கும் போது எட்டு ஹெர்ஸ்ட்கு கீழே  இருக்கும்.  இதனைத் தீட்டா அலைகள் என்கிறார்கள் விஞ்ஞானிகள்.தவ நிலையில் உள்ள சித்தர்களின் உடலில் இருந்து வெளிப்பட்டு  கொண்டே இருக்கும். மிகப் பிரசித்தமான கோயில்களில் சித்தர்கள் சமாதி அடைந்திருக்கும் மர்மம்  இதுதான்.

பலி பீடம்.

பலி பீடம் என்பது  இங்கு  உயிர் பலி கொடுக்கப்படும் இடமல்ல.

நம் மனதுள் நமக்கு தெரியாது ஒளிந்திருக்கும்  காமம், ஆசை, குரோதம், லோபம், மோகம், பேராசை, மத, மாச்சர்யம்  எனும் எட்டு தீய குணங்களையும் பலி கொடுக்க உறுதி செய்துக்கொள்ளுமிடம்.

வெறுமனே வீழ்ந்து வணங்குவதால் ந‎லன் ஒன்றும் வந்துவிடாது. வீழ்ந்து வணங்கும்போது தனது கீழான இயல்புகளெல்லாம் அந்த ‏ இடத்திலே பலி கொடுக்கவேண்டும். ம‎னிதனிடத்துள்ள கீழ்மையெல்லாம் அங்கு பலியிட வேண்டும்.மனதின் ஆணவம் பலியிடப்படுகிறது. மேலான எண்ணங்கள் மட்டும் எஞ்சியிருக்கவேண்டும்.                                                            

ஆண்கள் இங்கு தலை, கையிரண்டு, இருசெவிகள், இரு முழங்கால், மார்பு, ஆகிய உறுப்புகள் பூமியில் படும்படி அஸ்டாங்க நமஸ்காரம் செய்ய வேண்டும். பெண்கள் தலை,இரண்டு முழங்கால், மார்பு, என  நமஸ்காரம் செய்ய  வேண்டும். அவ்வாறு கீழே வீழ்ந்து வணங்கும் போது வடக்கு பக்கம் தலை வைத்து  வணங்க வேண்டும்.

 சுப காரியங்களுக்கு ஏன் வாழை மரம் கட்டி வரவேற்கின்றோம்?

வாழ்+ ஐ = வாழை என்பதற்கும் வாழ்+கை =வாழ்க்கை என்பதற்கும் நிறைய தொடர்புண்டு. வாழை நட்ட இடத்தில் ஒன்று தன் இனத்தைப் பெருக்கி கொள்ளூம்..பருவம் பாராது பலன் கொடுக்கும். வாழை தன்னுடற் பகுதியிலுள்ள அனைத்தையும் ஈகம் செய்யும். தன் உயிரை இழந்த பின்னும் தநுச்,நார், காய்,கனி என்று உலகுக்கு வழங்கும். வாழை போன்றே தென்னையும் ஈகையின் வெளிப்பாடாகும். இவ்விரண்டு மரங்களும் அறவாழ்க்கையின் எடுத்துக் காட்டுகளாகும். இவ்விரு மரங்களையும் கற்பகத்தரு என்று  தமிழ்ச் சான்றோர்கள் போற்றுவர். மனித வாழ்க்கையில் உற்றவர்களுக்கும் உலத்தாருக்கும் முறையாக பயன் தருகின்ற அறவாழ்க்கையாக அமைய வேண்டுமென்று தமிழ்ச் சான்றோர்கள் எண்ணினார்கள்.

 வாழையும் தென்னையும் போல ஈகைவாழ்வாக அமைய வேண்டுமென்று நம்பினார்கள். அந்த அருமையின் வெளிப்பாடாக வாழையும் தென்னையும் மங்கல நிகழ்ச்சிகளில் கட்டினார்கள். இன்று வாழையும் தென்னையும்கட்டுவது ஒரு சடங்குபோல் செய்யப்படுகிறதே தவிர அதன் பண்பாட்டு நோக்கம் பலருக்கு தெரியவில்லை.

வாழ்க்கையில் தீயவைகளும், தொல்லைகளும் நீங்கி வசந்தமும், ஏற்றமும் வரவேண்டும் என்பதற்காக சுப காரியங்கள் போதும், குடும்பம் வாழையடி வாழையாக வளர வேண்டும் வளம் பெற வேண்டும் என்பதற்காகதான் வாழை மரம் கட்டுகிறோம்.  அத்துடன் வேறு சில சிறப்புகளும் வாழைக்குண்டு. வாழை மரம் சிறியதாக இருந்தாலும், அதனிடமிருந்து வருகிற இலையோ நீண்டு இருப்பதுடன்,  அகலமாகவும் இருக்கும். வாழை தண்டு மிகமிக மென்மையானது. கடுங்குளிரையும் கொடும் வெயிலையும் வாழைத்தண்டால் தாங்க இயலாது. இதற்காக இயற்கை தண்டை சுற்றி மடல்களைப் பொதிந்து வைத்திருக்கிறது. உடலின் உட்பகுதியில் ஆயிரக்கணக்கில் பொடிப் பொடியாக கண்ணறைகளை வைத்திருக்கிறது. இந்த கண்ணறைகள் குளிரின் கடுமையையும், சூட்டின் கொடுமையையும் வடிக்கட்டித் தண்டுக்குத் தேவையான அளவில் விடுகிறது. அடுத்து வாழை தரும் வாழைப்பழம். பூஜையின் போது, வாழைப்பழம் பெருமளவில் பயன்படுத்துகிறோம்.

அப்படி என்ன வாழைப்பழத்திற்கு மகத்துவம்?

 வாழைப்பழம் எல்லா காலங்களிலும், எல்லா பருவங்களிலும் கிடைக்க கூடியது. வாழைப்பழத்தில் கொட்டை கிடையாது. பேய் வசிக்கும் காட்டில் பேயனாக நடமிடும் ஈசன் பேயன் வாழையிலும், முகுந்தனாகிய மகாவிஷ்ணு முகுந்தன் வாழையிலும் (இதுவே மொந்தன் வாழை என்று மருவியுள்ளது) தாமரைப் பூவில் உதித்த பிரம்மன், பூவின் வாழையிலும் குடியிருப்பதாக ஐதீகம். அதனால் வாழைப்பழம் இறை பூஜையில் உயர்வாக இடம் பெற்றுள்ளது.

,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,,

ஐந்து முக விளக்கும் ஐந்து முக தீபாராதனை.

 உலகத்தில் பஞ்ச பூதங்கள் ஐந்து. அவை வானம், பூமி, காற்று, மழை, நெருப்பு. உடலில் பஞ்ச பூதங்களும்  ஐந்து. அவை மெய், வாய், கண், மூக்கு, செவி ஆகியவை. இந்த தத்துவத்தின் அடிப்படையில் பஞ்ச பூதங்கள் ஒளி பெற்றுச் சிறப்படைய வேண்டும் என்பதற்கு ஐந்து முக விளக்கும், தீபாராதனைகளும் காட்டப்படுகிறது.

 நாம்  ஏன்  திருநீறு  சந்தனம்  குங்குமம் நெற்றி  குறியில் இட்டு கொள்கிறோம்?

 நம்  கபாலத்தில்  உள்ள சிந்தனை நரம்புகளின் முடிச்சு இரு  புருவங்களுக்கு இடையில் உள்ளது. மனிதன் அதிகமாக சிந்திக்கும் போது சிந்தனை நரம்புகள் சூடேறி நெற்றி வலி தலைபாரம், தலைச்சுற்றல் ஏற்படும்.  மன உளைச்சல் ஏற்பட்டுத் தன் நிலை மறக்க வேண்டிய சூழ்நிலை உருவாகி பல விரும்பத் தாகத விளைவுகள் ஏற்படும். ஆகவே  அந்த நரம்பு மண்டலம் குளிர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்.

 சந்தனம், திருநீறு, குங்குமம் இவைகளுக்குக் குளிர்ச்சியூட்டும் தன்மை உண்டு. எனவே அந்த நரம்பு மண்டலம் குளிர்ச்சியாக இருக்க வேண்டும்  என்பதற்காகச் சந்தனம் பூசி,  சந்தனம் காயாமல் இருக்க  குங்குமம் இடுகிறோம். சந்தனம், திருநீறு சிவனுக்கும், குங்குமம் சக்திக்கும் அடையாளமாகும். இவற்றைத் தரித்தால் புத்துணரவும், புதுத் தெளிவும், புதிய சிந்தனைகளும்,  உற்சாகமும் தோன்றும். உணர்ச்சியற்ற நரம்புகள் தூண்டப்படுகின்றன.மனிதனின் உடற்கூறுக்கு உகந்த முறைகளைத்தான் நாம் இறைவழிபாடுகள் மூலம் அடைகிறோம்.

 இறைவனையும், கோவிலையும் ஏன் வலமாகச் சுற்றுகிறோம்.

இறை சிந்தனையோடு, இறைவன் நாமத்தை உச்சரித்துக் கொண்டு வலம் வரும்போது நம் மனம் இலகுவாகிறது புராண காலத்தில் பார்வதி சிவனின் இடப்பாகம் பெற வேண்டும் என்பதற்காக கார்த்திகை மாதத்தில் மலையை வலம் வந்த போது சிவன் காட்சி தந்து உமையாளுக்கு இடப்பாகம் அளித்தார் என்பது வரலாறு.

 மேலான மனப்பா‎ன்மை உடையவர்க்குச் சுவாசத்தின் போக்குவரவு அல்லது பிராணயாமம் முறையாக நிகழ்கிறது.தங்கு தடையி‎ன்றி அமைதியாக வலம் போது பிராணயாமமும்  ஒழுங்காக நிகழ்ந்து விடுகிறது. சூட்சமமாக உடலி‎ன் கண் நிகழும் நிகழ்ச்சி பிராணயாம‎ம்.

. --

--

அன்பொடு,

கிருஷ்ணன்,

சிங்கை

கோபுர தரிசனம் # 1

 சிங்கப்பூர் ஆலயங்கள்'' எனது அண்மைய நூலிருந்து  ஆலயங்களில் அமைந்துள்ள கோபுரங்களின் அமைப்பு பற்றியும்,, கொடி மரம்,,பலி பீடம், கலசம் போன்றவை ஏன் நம் முன்னோர்கள் அமைத்து வழிப்பட்டார்கள் என்பது குறித்த சிறு விளக்கம்

===============================================
கோபுர தரிசனம் கோடி புண்ணியம்

நாம் ஏன் கோபுர தரிசனம் செய்யவேண்டும்?

 சிந்து சமவெளி நாகரிகக் காலத்திலும் அதற்கு முன்னரும் இறை வழிபாடு இருந்தது பற்றியும்,

சிவபெருமான் பசுபதி எனும் பெயரில் வழிபடப்பட்டது பற்றியும் குறிப்புகள் உள்ளன. ஆயினும்

கோயில்களின் அமைப்பு எவ்வாறு இருந்தது என்பது பற்றிய செய்திகள் முழுமையாக கிட்டவில்லை.

வரலாற்றுத் தொடக்கமான கி.மு. 6-ஆம் நூற்றாண்டு வரையும் கூட வழிபாட்டு அமைப்பு பற்றி

தகவல் இல்லை.

தென்னிந்தியக் கோயில்களில் காணப்படும் அமைப்பு முறை, திராவிட முறை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.

கி.பி 6-7 ஆம் நூற்றாண்டு தொடங்கி 18 ஆம் நூற்றாண்டு வரை தமிழகம்,கர்நாடகா,ஆந்திரம் உள்ளிட்ட

பகுதிகளில் கட்டப்பட்ட பெரும்பாலான கோயில்களில் இந்த அமைப்பைக் காணலாம்.ஆகம நுட்பங்கள்,

சிற்ப சாஸ்திரம்,கலை நுணுக்கங்கள் ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்தி,கோயிலின் அமைப்பும் தன்னையும்

நிர்மாணிக்கப்பட்டன.கோயில் என்பது மனித உடலிலுள்ள தத்துவ ஆதாரத்திற்கு ஏற்றபடி கோயில்

கட்டப்பட வேண்டுமென ஆகமங்கள் தெரிவிக்கின்றன.

 கோபுர அமைப்பு

     ஆலய நுழை வாயிலில் நம்மை வரவேற்பது இராஜ கோபுரம். இராஜ கோபுரத்தை ஸ்துல லிங்கம் எ‎‎‎‎ன்று கூட கூறுவார்கள். ஆலயத்தி‎ன் உள் இருக்கும் கோபுரங்கள் எல்லாம் உயர்ந்திருக்கும். இப்படி உயர்ந்து இருப்பதால்,நெடுந்தூரத்திற்கு அப்பால்  இருந்தும் கோபுரம் காணலாம். கோபுரத்தையே தெய்வ சொரூபமாக எண்ணி வணங்குவார்கள். தூரத்தில் இருப்பவர்களுக்கும் இறைவனி‎ன் நினைவு கூறவே கோபுரம் அமைக்கப்பெற்றது. கோபுரத்திம் தளங்கள், கோபுர நிலைகள் என்று அழைக்கப்படும்.

 கருவறை சிறியதாகவும், கோயில்களின் மையப்பகுதியிலும் அமையும்.கருவறைக்கு முன்பாக அர்த்த மண்டபம்,அதற்கு முன்பாக ஸ்தபன மண்டபம், அதற்கும் வெளியே மகா மண்டபம் ஆகியன காணப்படும்.உள்ளிருக்கும்பிரதான தெய்வத்தைப் பொறுத்து வாகனம் இடம் பெறும்.ஒரே கோயில்,ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட சந்நிதிகள்இருக்கலாம்.ஆனாலும் மூலஸ்தானம் என்பது பிரதான தெய்வத்தின கருவறைக்கு வழங்கப்படும்.மூலஸ்தானக் கருவறையும், பிற சந்நிதிகளையும் தனித்தனியாக வலம் வரும் அமைப்பு இருக்கலாம்.

 எல்லா  கோபுரஙகளிலும் உயரமானது இராஜ கோபுரம்.கருவறையின் மீது அமைக்கப்படும் சிகரம்,விமானம்எனப்படும். எண்கோண வடிவத்தைக் கொண்தாகவே இவை அமைக்கப்படுகின்றன.இராஜ கோபுரத்தி‎‎ன் அருகில்செ‎‎‎‎‎‎ன்‎று அத‎ன் அமைப்பைக் கவனித்தால் சில அதியசங்களைக் காணலாம். கோபுரத்தில் கணக்கற்ற சிறிய, பெரிய சுதையிலான சிற்ப வடிவங்களைக் காணலாம். அவற்றுள் மா‎னிட வடிவங்களையும் காணலாம். ‏ இறைவனி‎ன் திருவிளையாடல்கள், அற்புதம் நிகழ்த்திய காட்சிகள்,தேவர்கள், விலங்குகள், பறவைகள், ஏனைய சிற்றுயிர்கள் அதில் ‏ இடம் பெற்று, விளக்கங்களும் ‏ இருக்கும். பிரபஞ்ச அமைப்பில் ‏இவைகளுக்கும்  இடமுண்டு எ‎ன்பது கோட்பாடுகள். சிற்றுயிர்கள், பேருயிர்கள், விலங்கினம், மக்கள் ‏இனம், தேவர் கூட்டம் ஆகிய எல்லோரும் பிரபஞ்சத்தில் ‏இருக்கிறார்கள், அண்டத்தினுள் ‏ இ‎‎ன்‎னது ‏இருக்கிறது எ‎‎‎‎ன்று எல்லாப் படித்தரங்களிலும் உள்ள அனைத்தும் அங்கு ‏ இடம் பெற்றிருக்கும். ‏இக்கோட்பாட்டை ‏ இராஜகோபுரம் உருவகப்படுத்தி விளக்குகிறது.

இயற்கையி‎‎ன் நடைமுறையி‎ன் புறச்சி‎‎ன்‎னமாகப் பெரிய கோபுரம் அமைந்திருக்கிறது  எ‎‎ன்றால் ‏ இயற்கையில் ‏உள்ளவைகளை எல்லாம் அத‎‎ன் மூலம் விளக்கம் பெற்றுள்ளன.

 இராஜ கோபுரத்தி‎ன் வாயில்கள் பொதுவாக ஒற்றைப்படை எண்ணில் அமைந்திருக்கும். மூ‎‎‎ன்று,  ‏ஐந்து, ஏழு, ஒ‎‎ன்பது, பதினெ‎ன்று எ‎‎ன்ற நிலையில் கோபுரம் வாயில் அமைந்திருக்கும்.அத்தகைய வாயில் தத்துவத்துக்கு விளக்கம் ‏இருக்கிறது.மூ‎ன்று வாயில் உள்ள இராஜ கோபுர ‏இடத்துக்கு ஜாக்கிரத, சொப்பன, சுஷுப்திஎ‎ன்னும் மூ‎‎‎ன்று அவஸ்தைகளை அவை குறிக்கி‎ற‎ன. ஐந்து வாயில்கள் உள்ள ‏இடத்து ஐம்பொறிகளை அவை பெறுகி‎‎‎‎ன்ற‎ன. ஏழு வாயில் உள்ள ‏இடத்து மனம், புத்தி எ‎‎னும் ‏இ‎ன்னும் ‏‏இரண்டு தத்துவங்கள் சேர்க்கப் பெறுகி‎‎‎‎ன்ற‎ன.  ஒ‎‎ன்பது வாயில் உள்ள ‏இடத்து சித்தம் அகங்காரம் எனும் ‏இன்னும்  இரண்டு தத்துவங்கள் சேருகி‎‎ன்ற‎ன.‏ இப்படி நம்முடைய அமைப்பில் உள்ள வெவ்வேறு தத்துவங்களுக்குக் கோபுர வாயில் சி‎‎ன்‎னங்களாக அமைந்திருக்கி‎ன்றன.

 ஒரு யோகியின் உடலமைப்புப் போலவே கோயில் அமைப்பு காணப்படுகிறது. மனிதனுடைய  உடலமைப்பை ஆதாரமாகக் கொண்டே திருக்கோவில்கள்  கட்டப்பட்டு, வழிபாட்டுக்கு உரிய அமைப்பாக மதிக்கப்படுகின்றன.

 பல கோயில்கள் அரசர்களால் ஆகம விதிப்படி அமைக்கப்பட்டுள்ளன.ஆகம விதிப்படி ஆலயங்களை அமைத்து,மூர்த்தியை  நிலைப்பெறச் செய்து பூஜை செய்து வந்தால், அங்கே இறைவன் எளிதில் காட்சி கொடுத்து வேண்டும் வரங்கள் அருள்வான் என்பது நம்பிக்கை.சமூக ஒற்றுமையையும், ஒழுக்கத்தையும், கட்டுப்

பாட்டையும்,கலைகளையும் வளர்க்கும் இடங்களாகக் கோயில்கள் அன்று முதல் இன்று வரை இருந்து வருகிறது. ஆலயத்திற்கு செய்யும் தொண்டுகள் ஆண்டவனுக்குச்  செய்யும் வழிபாடாகும்.பல  நாயன்மார்களும்,ஆழ்வார்களும், உழவாரப் பணி செய்தும்,நந்தவனம் அமைத்தும்,திருவிளக்கிட்டும் பல வகையில் ஆலயத் தொண்டு செய்து இறையருள் பெற்றுள்ளனர்.

 கொடிக்கம்பம் உள்ளிருக்கும் தெய்வத்தையும்,தெய்வத்தை வணங்குவதால், உண்டாகும்  மகிழ்ச்சியையும்சுட்டுகிறது. கொடிமரத்துக்குக் கீழ் வாகனம் இருக்கும்; இது ஆன்மாவைச் சுட்டு; ஆன்மாவான வாகனம்  தெய்வத்தைப் பார்த்தபடி காணப்படும். கோயிலின் மைப்படுதியாக உள்ள கருவறையில், தெய்வ திருமேனிஇருக்கும்.கருவறை, மனித இதயத்தைக் குறிப்பதாகும்.கருவறையில் இருப்பது போல்,இறைவன் இதயத்தில்இருக்க வேண்டும்.கோவில்களும்,கோயில் கட்டுமானமும் வளர்ச்சி பெறப் பெற,கலை,பண்பாடு,வாழ்வியல்ஆகிய பல்வேறு துறைகளும் கோயில்களோடு இணைப்பட்டுள்ளன.

 குண்டலினி சக்தி உறங்கிக் கிடக்கும் மூலாதாரமே கொடி மரமாகச் சித்திரிக்கப்பட்டு, ஸ்தாபிதம் செய்யப்பட்டுள்ளது. கொடி மரத்தில் காணப்படும் 32 வளையங்கள், மனித உடலின் முதுகுத் தண்டிலுள்ள 32 எலும்புகளைக் குறிப்பதாகும்.  மேலும் மனிதனுடைய முப்பத்து இரண்டாவது வயதில்தான் அறிவுப் பல் முளைக்கிறது.

சித்தர்கள் ஜீவ சமாதி

 சித்தர்கள் ஜீவ சமாதி

                தமிழ் நாட்டுப் பல கோயில்களில்  சித்தர்கள் சமாதி அடைந்துள்ளார்கள். 
சித்தர்கள் சமாதி அடைந்த கோயில்களில் இந்த இறைவுணர்வும்,  ஈர்ப்பு சக்தியும் 
அதிகமிருப்பதை நாம் உணரமுடியும்.

    நம் மனதில் கோபம், ஆக்ரோஷம், குழப்பம், கவலை, ஆகியவை எழும் போது  நம் 
உடலைச் சுற்றி உள்ள அலைகள் 14 ஹெர்ட்ஸ்க்கு மேல் இருக்கும்.
இதனை பீட்டா    அலைகள் என கூறுகின்றனர்.

நாம் ஓய்வெடுக்கும் போது  (ஆழ்ந்த தூக்கத்தின் போது) உடலை சுற்றி உள்ள அலைகள்
14 ஹெர்ட்ஸ்க்கு கீழே இருக்கும். அந்த அலைகளை ஆல்பா அலைகள் என கூறுகின்றனர்.
அதே உடல் தியான நிலையில் இருக்கும் போது எட்டு ஹெர்ட்ஸ்க்கு கீழே  இருக்கும். 
இதனைத் தீட்டா அலைகள் என்கிறார்கள் விஞ்ஞானிகள்.தவ நிலையில் உள்ள
சித்தர்களின் உடலில் இருந்து வெளிப் பட்டு  கொண்டே இருக்கும். மிகப் பிரசித்தமான
கோயில்களில் சித்தர்கள் சமாதி அடைந்திருக்கும் மர்மம்  இதுதான்.

 
பதினெட்டு சித்தர் அடங்கியிருக்கும் ஜீவ சமாதி பீடங்கள்.

தமிழகத்தில் பல்வேறு இடங்களில் உள்ளன. உதாரணமாக சென்னையில் திருபொற்றீஸ்வரர் ஆலயம்.

அங்கேயே அருகில் பட்டினத்தார் ஆலயம்.தண்டையார் பேட்டை திருவருள் குணங்குடி மஸ்தான்

தர்க்கா,மைலாப்பூர் கபாலீஸ்வரர் ஆலயம்,முண்டகக் கன்னியம்மன்ஆலயம்,திருவான்மியூர்

 மருந்தீஸ்வவரர்

ஆலயம், கொரட்டூர் ஐம்புகேஸ்வரர் ஆலயம்,திருமுல்லைவாசல் மாசிலாமணீஸ்வரர் ஆலயம்,பூந்தமல்லி
அருகில் திருமிழிசையாழ்வார் ஆலயம், அரக்கோணம் அருகில் திருவாலங்காடு ரத்தினசபாபதி ஈஸ்வரர்

ஆலயம், திருவேற்காடு கருமாரியம்மன் ஆலயம்,மாங்காடு ஆலயம் மற்றும் அருகில் திருத்தணி,காளகத்தி,
திருப்பதி இவையாவும் சித்தர்கள் அடங்கி அருளும் சிறப்புமிகு தலங்கள்.
இன்னும் சென்னையிலும் அதைச் சுற்றியும் பல ஜீவ சமாதிகள் உள்ளன.

   ஸ்ரீரங்கத்திலும் ஸ்ரீராமானுஜரும்,சீர்காழி,ஸ்ரீரங்கம் ஆகிய இடங்களில் சட்டமுனியும்(சீர்காழி சட்ட

நாதர்),சிதம்பரம் திருவாடுதுறை ஆகிய இடங்களில் திருமூலத்தேவரும் இருந்து அருள்புரிகின்றனர்.                                          திருவாடுதுறை நரசிங்கம் பேட்டைக்குக்கருகில்(மயிலாடுதுறை கும்பகோணம் மார்க்கம்) உள்ளது.
இங்கு தான் சிறப்புமிகு திருவாடுதுறை ஆதீனம் அமைந்துள்ளது.இங்கே ஸ்ரீ மாளிகை தேவரின்                                                       சமாதிபீடமும் உள்ளது.

 இதற்கு அருகிலேயே திருவிடைமருதூர் உள்ளது. இங்கு ஸ்ரீ மகாலிங்கேஸ்வரர் ஆலயம் உள்ளது.

இங்கு ரோமரிஷி,நாரதர் ஜீவ சமாதியில் இருந்து அருள்கின்றனர். இங்கு தல விருட்சமாக உள்ள

மருத மரத்தினருகில் இருந்து வாசி லயம் செய்தால் உணரலாம்.இங்கிருந்து பத்து கி.மீ தூரத்தில் கும்ப

கோணத்தில் உள்ளது. இங்கே கும்பேஸ்வரர் ஆலயம்  உள்ளது.இங்கு அகத்தியப் பெருமான

அருளுகின்றார். இதற்கு அருகிலேயே சாதார வீதி என்ற இருக்கிறது. இங்கே சிவவாக்கியராக இருந்த

திருமிழிசை ஆழ்வாரகிய பெருமான் ஜீவ சமாதி கொடுள்ளார்.

 குடந்தைக்கு அருகில் உள்ள திருப்பனந்தாள் ஆதீன மடாலயத்திலும் சித்தர்கள் ஜீவ சமாதிலிருந்து

அருள்கிறார்கள்.இதற்கு அருகில் திருபுவனம் இருக்கிறது.இங்கு விராலிமலைச் சித்தர்கள் ஜீவசமாதியுள்ளது.

   திருவிடைமருதுருக்கு அருகிலிருப்பது கோவிந்தபுரம். இங்கு ஸ்ரீ போதேந்திராள் ஜீவசமாதியுள்ளது.

ஆடுதுறை,குத்தாலம் கதிராமங்கலத்தில் வன துர்க்கை ஆலயமுள்ளது. இங்கு அகத்தியர் அருள்கிறார்.

மயிலாடுதுறையில் மயூரநாதர் ஆலயத்தில் காலங்கி நாதரும்,மற்றும் பல சித்தகளின் ஜீவசமாதியாகி

உள்ளார்கள். மயிலாடுதுறைக்கு அருகில் தருமபுர ஆதீனம். இங்கும் பல சித்தர்கள் ஜீவசமாதி

ஆகியுள்ளார்கள்.திருக்கடையூரிலும் காலங்கிநாதர் அருள்கின்றார்.

 மாயவரம், சீர்காழி மார்க்கத்தில் வைத்தீஸ்வரன் கோவில் மருந்தீஸ்வரர்,முத்து குமாரசுவாமி ஆலயம்

இருக்கிறது.இங்கே தல விருட்சமாகிய வேப்பமரத்தினடியில் தன்வந்திரியின் ஜீவசமாதியும்,ஆலயத்தினுள்

வசிஷ்டரின் ஜீவசமாதியும் அமைந்து அருள் ஒளி பாய்ச்சுகின்றது. சீர்காழி, சிதம்பரம் மார்க்கத்தில்

கொள்ளிடத்திலிருந்து 4 கி,மீ. தூரத்தில் ஆச்சாள்புரம்.இங்கே சத்குரு ஸ்ரீகாகபுஜண்டர் அருள்கின்றார்.

திருஞானசம்பந்தர் ஜோதியில் கல்ந்த ஆலயம் இங்குள்ளது.வடலூரிலிருந்து சுமார் ஐந்து கி.மீ தூரத்தில்

மேட்டுக்குப்பம்.இங்கே அருட்பிரகாசர் இராமலிங்க வள்ளலார் ஜோதியில் கலந்த சித்தி வளாகம்

தவறாது கண்டு களித்து அருள்பெற வேண்டிய இடம். நெய்வேலிக்கருகில் விருத்தாசலம் இருக்கிறது.

இங்கே பாம்பாட்டிச் சித்தர் ஜீவ சமாதி இருக்கிறது.திருவாரூர்,நாகை சாலைக்கருகில் எட்டுக்குடி
 ஸ்ரீ சுப்ரமணியர் ஆலயத்தில் தல விருட்சத்தின் அருகில் வால்மீகி ஜீவசமாதியும்,  
இதனருகில் சிக்கல் சிங்கார வேலன் சந்நிதியில் ஸ்ரீ போகநாதரும், வசிஷ்டரும்,மற்றும் பல
சித்தர்களும் அருளாட்சி செய்கிறார்கள்.

அகப்பேய் சித்தர் எட்டுக்குடி,தஞ்சைக்கருகில் திருவையாற்றிலும் அருள்புரிகின்றார்.தஞ்சையிலும்,திருச்சியை

அடுத்த கருவூரார் எனப்படும் கருவூர்த்தேவரும், திருச்சி திருவானைக்காவலில் ஸ்ரீகாகபுஜண்டரும், நாகப்

பட்டினத்தில் நாகை நாதர் ஆலயத்தில் அழுகண்ணரும்,காசிபரும் வரதரும் அருள்புரிகின்றனர்.

 நாகைக்கருகில் பொய்கை நல்லூரில் ஸ்ரீகோரக்க நாதரும், அருகில் புஜண்டவனத்தில் ஸ்ரீ காக

புஜண்டரும்,நவநாதாக்களும் அருள் புரிகின்றனர்.நாகப்பட்டினம் அருகில் நாகூர் மீரான் சாகிப்,முகைதீன்

ஆண்டவர் தர்க்கா இருக்கிறது.மதுரையில் ஸ்ரீ மீனாட்சியம்மன் ஆலயத்தில் சுந்தரனந்தர் அகத்தியரரும்,

அருகிலே அழகர்மலையில் பதஞ்சலியும்,இராமதேவர்,யாக்கோப்பு என்ற தேரையரும்,அழமுதிர்சோலையில்

ஸ்ரீ போகநாதர்,கமலமுனியும்,மதுரைக்கருகில் திருப்பரங்குன்றத்தில் ஸ்ரீ போகநாதரும்,மலை உச்சியில்

மச்சமுனியும்,சிக்கந்தர் பாத்ஷா ஒலியுல்லாவும் அருலள்கின்றனர்.

   திருச்செந்தூரில் புண்ணாக்கீசர்,காசிபர் ஆகியோர் மாபெரும் திருவருள் புரிகின்றார்கள். இங்கே

எம்பெருமான் சுப்ரமண்யர் சந்நிதிக்கருகில் இடது புறத்தில் சிறிய கதவுண்டு.இதன் வழியே உள்ளே

சென்றால் குகையினுள் பஞ்சலிங்க வடிவாக ஐந்து சித்தர்கள் இருப்பதையும்,அக்குகைக்குள் சூரிய ஒளி

உள்ளே புகுவதையும் கண்ணாரக் கண்டு அருள் பெறலாம்.

   திருச்செந்துருக்கு அருகில் காயல்பட்டினம் உள்ளது.இங்கு பல சித்தர்களும் அருள் வழங்குகின்றனர்கள்.

தரிசித்து இன்புறுக.கன்னியாகுமரிக்கு அருகில் சுசீந்திரத்தில் விஸ்வாமித்திரர்,வசிஸ்டர்,பிருகு முனிவர்

ஆகியோரும்,பழனியில் உள்ளது போல் இங்கு நவபாஷாணத்தால் உள்ள சிவலிங்கமுள்ளது.

சுசீந்திரத்திற்கு அருகில் மருந்து மலை உள்ளது. இங்கு காகபுஜண்டாரும், நவநாதாக்களும் நாகர்

கோயிலுக்கு அருகில் 11 கி.மீ தூரத்தில் திருவணந்தபுரம் செல்லும் சாலையில் தக்கலை உள்ளது. இங்கு

கேட்டதை வழங்கும் இறைவள்ளர் பீர் அப்பா எனப்படும் பீர் முகமது தர்க்கா உள்ளது. இரவு,பகல்

   தங்கிதொழுது கண்கூடாய் அருள் பெறலாம்.இராமேஸ்வரத்தில் பதஞ்சலி முனிவரும், இங்கிருந்து

இராமநாதபுரம் செல்லும் சாலையில் 12கி.மீ. தூரத்தில் கோசமங்கை உள்ளது. இங்குள்ள தலவிருட்சம்

இலந்தை மரத்தடியில் மரத்தடியில் காகபுஜண்டர் ஜீவ சாமதியும், மற்றும் திருக்கழுகுன்ற ஆலயத்தில், உச்சியில் ஸ்ரீ

கோரக்காரும்,காஞ்சிபுரத்தில் கடுவெளிச்சித்தர்,காளங்கிநாதர், மற்றும் பல சித்தர்களும்

இருந்து ஞானச் செல்வத்தை வாரி வழங்குகின்றார்.

 திருக்கழுகுன்ற ஆலய உச்சியில் ஸ்ரீ கோரக்கரும்,காஞ்சிபுரத்தில் கடுவெளிச்சித்தர்,காளங்கிநாதர்,

மற்றும் பல சித்தர்கள் ஜீவ சமாதி அடைந்துள்ளார்கள்.

  திருவாரூரில் கமல்முனி,சுந்தரானந்தர், இடைக்காடரும், திருவண்ணாமலயில் தேரையார்,இடைக்காடர்,

கெளதம மகரிஷி,நந்தீஸ்வரர்,சுப்ரமணியர்,அகப்பேய்ச்சித்தர் மச்சமுனி,குகை நமச்சிவாயர்
 மற்றும் எண்ணிடலங்கா சித்தர்களும் ஜீவசமாதியில் இருந்து அருள்புரிகின்றனர்.
திருவண்ணாமலைக் கார்த்திகை மாத பெளர்ணமியன்று உள்ளன்போடு சென்றால்,மானிட வடிவில்
 வந்து இன்றும் சித்தர்கள் காட்சிக் கொடுத்து காத்து இரட்சிக்கின்றனர்.சத்குருநாதர்
ஸ்ரீ காகபுஜண்டரின் ஜீவசமாதிகள் பல்வேறு இடங்களில் இருக்கிறது.

 சேலம், நாமக்கள்(வழி சேந்தமங்கலம்) சாலைக்கருகில் கொல்லிமலை என்னும் சதுரகிரி அமைந்து

உள்ளது. தென்காசிக்கு அருகில் திருகுற்றாலமலை அமைந்துள்ளது. பாபநாசத்திற்கு அருகில் பொதிகை

மலை அமைந்துள்ளது.மதுரை ஸ்ரீ வில்லிபுத்தூர் சாலைக்கருகில்(தானிப்பாறை வழி) சுந்தரமகாலிங்கமலை

என்னும் சதுரகிரி அமைந்துள்ளது. பக்தியோடு,உள்ளுணர்வோடு இம்மலைகளுக்குச் சென்று தங்கி வந்தால்

சித்தர்கலின் அருளை,சிவனருளையும் முழுமையாகப் பெறலாம்.

 கொல்லியில் ஸ்ரீ அறைப்பள்ளீஸ்வரர் ஆலயம்(குகையில் குடிகொண்ட ஈசன்) பெரியண்ணசாமி

ஆலயம், சோரமடையான் ஆலயம், எட்டுக்கை அம்மன் ஆலயம் ஆகிய ஆலயங்களும் காகபுஜண்டர்

குகை,அகட்தியர் குகை,பாம்பாட்டி சித்தர்,புலிப்பாணி குகை,காலங்கிநாதர் குகை,கன்னிமார் குகை,

கோரக்கர் குன்றம் ஆகிய இடங்கள் சித்தர்கள் வழி செல்லும். நாமும் தரிசித்து, தங்கியிருந்து அருள்

பெற வேண்டிய இடங்கள்.

  குற்றாலமலையில் அருள்மிகு செண்பகாதேவி ஆலயமும்,வாலைக்குகை என்று வழங்கும் தெட்ணா

மூர்த்தி குகை, [பொதிகையில்]அகத்தியர் குகை, ஒளவையார் குகை,கோரக்கர் குகை,புஜண்டர் குகை –

[தேனருவியில் உட்புறடத்தில் உள்ளது] பரதேசிப்பாறை ஆகிய தரிசித்து தங்கி அருள் பெற வேண்டியஇடங்கள்.]
---

அன்பொடு,
கிருஷ்ணன்,
சிங்கை

சித்தர்கள் - 1

 சித்தர்கள்

**********                    
புலன்களை அடக்கி அகக்கருவிகளுள் ஒன்றாகிய 'சித்தத்தை' சிவ பரம்பொருளிடம் வைத்து மன ஓட்டத்தைத் தடுத்தவர்களே சித்தர்கள். சித்தர் இ இஇங்கேயே சிவலோகம் தா¢சித்தவர்கள் என்பார்.

 

திருமூலர். எட்டுவகை யோக நெறியியல் பயின்று எண்வகை சித்திகளை அடையப்பெற்றவர்கள். அவற்றை 'அட்டமா சித்திகள்' என்பர். இதனை உலக நன்மைக்கும் பொது மக்களின் மேன்மைக்கு பயன்படுத்துவார்களே தவிர தங்களது சுயதேவைகளை நிறைவு செய்யவோ அல்லது தங்களது விளம்பரப்படுத்திக் கொள்ளவோ முற்படமாட்டார்கள்.  

   மனித வாழ்வு நிலையற்ற ஒன்று.ஆயினும் இதனை நீண்டதாக ஆக்க வல்ல  'ஊனினைச் சுருக்கி உள்ளொளி பெருக்கும்' தன்மையினைக் கண்டு தெளிந்து போற்றிவர்கள் சித்தர்கள், மனித யாக்கையில் வாழுகின்ற மாக்களை மனித பண்புள்ள மக்களாக மாற்றி,பின்னர் அவர்களுக்கு அமர நிலை தரவேண்டும் என்ற பரந்த நோக்கம் கொண்டவர்களே சித்தர்கள். இ இயற்கையோடு ஒன்றியது.வையத்தை வாழ வைக்கும் குறிக்கோளே அவர்களுடையது.

 

  சித்தர்கள் ஒரு குறிக்கோளை நிறைவேற்றவே மானிடப் பிறப்பு பிறந்து வாழ்வார்கள்.

தங்களது குறிக்கோள் நிறைவேறும் வரை இ இந்த உடலில் உயிர் தங்க வேண்டும் என்பதற்காக உடலைப் பேண விழைந்து நீண்ட நாள் வாழ மருந்துகள் தயார் செய்தனர்.  இந்த உடல் ஐந்து பொருட்களால் ஆனது.

 

[பஞ்ச பூதங்கள்: நிலம், நீர், காற்று, நெருப்பு, ஆகாயம்]

 

 எனவே,இ இயற்கையாகவே அமையப் பெற்ற இவ்வுடல் நோயினால் வாடாமல் தவிர்க்க

இ இயற்கையில் விளையும் மூலிகைகளைக் கொண்டு, மந்திரங்களைச் சொல்லி அவற்றைப் பறித்து, பக்குவப்படுத்தி மருந்து தயா¡¢த்தனர். முதலில் நோயின் தன்மையை ஆராய்ந்து, மூலிகைகளின் தன்மையை ஆராய்ந்து இ

இன்ன  இஇன்ன வகை மூலிகைகளே மருந்து என தீர்மானித்தனர். இஇ இதில் சிறப்புத்தன்மை என்னவென்றால் உடனடி நிவாரணம் பெறுவதைவிட நிரந்தர நிவாரணம் என்பதாகும்.

              

 'யாம் பெற்ற இன்பம் பெறுக  இவ்வையகம்' என்பதே சித்தர்களின் அடிப்படைக் கோட்பாடு. மந்திர நூல், இரசவாத நூல், யோகநூல், புவி இயல், தாவர  இஇயல், வான சாத்திரம் போல் சித்த வைத்தியமும் சிறப்பு வாய்ந்த மருத்துவ இ இயல்.இ இதனை ஒரு சித்தர் தனக்கு தொ¢ந்த வைத்திய முறைகளை முறையாகத் தமது சீடர்களுக்கு சொல்லிக் கொடுத்து இந்த வைத்திய முறை நசித்துவிடாமல் தொடர்ச்சியாக நிலைபெற காத்து வருகிறார்கள்.

              

 புலிப்பா, போகர் போன்ற சித்தர்கள் ஆகாய மார்க்கமாக சீனா போன்ற நாடுகளுக்கு

சென்று மூலிகைகளை கொண்டு வந்து சித்தர் வைத்திய பரம்பரையைத் தோற்றுவித்தனர். மூலிகைகளின் வகைகள்,  மருத்துவப் பண்புகள்,பக்குவப்படுத்தும் முறைகள்,பயன்கள்,உட்கொள்ளும் முறை,பத்தியம் போன்றவற்றைப் பாடல்களாகப் பாடினர். மக்கள் பேசுகின்ற மொழியிலேயே அவர்களைக் கவரத்தக்க வகையில் கும்மி,  சந்தம்  போன்ற எளிய இ இலக்கிய வடிவங்களில்,எளிமையான பேச்சு வழக்கில் உள்ள சொற்களைப் பயன்படுத்தியே பாடினர்.அதில் மேலோட்டமாகப் பார்த்தால் ஒரு பொருளும்; ஆழ்ந்து ஆராய்ந்து பார்த்தால் வேறு ஒரு பொருளும் அமைந்திருக்கும்.காரணம்,அவற்றில் ஆர்வம் தேர்ச்சி பெற்றவர்கள் அவற்றின் பொருளை நன்கு பு¡¢ந்துகொண்டு வைத்தியம் செய்ய வகை செய்தனர்.இ இதனால் உடலை நோய் நொடிகளிலிருந்து காக்கும் வண்ணம் கண்டனர். இதனை குரு- சீடன் முறையில் பரவியது. ஐயப்பாடுகளை தெளிவுபடுத்திக் கொள்ள சீடன் குருவின் உதவியை நாடியும்,தமது சிகிச்சை முறைகளை சீடர்கள் மூலம் நிறைவேற்றிக் கொண்டும்  இஇ இந்த சித்தர் வைத்திய முறை நன்கு பரவியுள்ளது.

  

      சித்தர்களின் தத்துவத்தை அவர்களுடைய வழிபாட்டு முறையை, அவர்களுடைய துதி இ   இலக்கியத்தை,அவர்களுடைய ஞானப் பாடற் களஞ்சியங்களை, அவர்களுடைய  யோக நூல்களை அவர்கள் வழிவழியாக வழங்கி வருகிற பல மெய்ஞ்ஞான நுட்ப இரகசியங்களை எழுத்திலக்கியத்தைக் கொண்டும், வாய்மொழி இ இலக்கியத்தைக் கொண்டும், சித்தர் நெறியை பயிற்சி முறைகளும் குரு- சீடர் முறையில்தான் வந்துள்ளது.

 

சங்க காலத்துக்கு முன்பு தொடங்கி, வரையறை செய்து நாம் தெளிவாகக் காணக்கூடிய வரலாறு பொதிந்த  இஇ இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக நமது தமிழகத்தில் உலவி வருகிற சித்தர்களின் தமிழிலே ஒரே பண்பாடு கூடிய தனித்தன்மை ஒருமைப்பாடு, மாறுபடாத கோட்பாடு காணலாம்.  இஇஇந்த பண்பு இ இஇடையீடு இ இ இல்லாததாய், முறிவு காணாத தொடராய், ஒரு ஜிவநதியாய், வற்றாத ஞான ஊற்றாய்ச் சுரந்து, பொங்கி இ இ இன்றும் உயிராய் உலா வருகிறது. காரணம் அறிவுகொண்டு ஒப்புக் கொள்ளவேண்டிய, விஞ்ஞான மெய்ஞ்ஞானம் அடங்கியுள்ளது.

 

   சித்தர்கள் ஆலய வழிபாட்டை அறவே வெறுத்தனர்.சடங்குகள்,வேள்விகள், விழாக்கள் அனைத்தும் தேவை அற்றனவாக் கருதி வெறுத்தனர். காரணம் உடம்பினுக்குள்ளே உறுபொருளைக் கண்டு பேரானந்தத்தில் திளைப்பதே வாழ்வின் பயன் என்பதில் அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை கொண்டிருந்தனர். சாத்திரங்கள் ஓதுவதைச் சாடினர். உடலின் உள்ளே உறையும் நாதனை உணர்வதை விட்டுவிட்டு நட்ட கல்லைச் சுற்றி வந்து நாலு புட்பம் சாத்தி மொனமொனக்கும் மந்திரங்கள் தேவையில்லை என்று கருதினர். மூலாதாரத்தில் மூண்டெழும் சக்தியை யோக முறையில் எழுப்பி ஆதாரங்களில் செலுத்தி பேரானந்தம் அடையும் போதே இ இறைவனை அகத்தில் காண முடியும்.எனவே முகத்தில் கண் கொண்டு கண்டதைக் கண்டு வாழ்நாளை வீணாக் கழிப்பதை வெறுத்தனர்.

 

  எனவேதான் நரை திரை மூப்பு என்பவை உடலை வதைக்காமல் இ இருக்க, இ இஇயற்கை வைத்திய முறையைக் கொண்டு உடலைப் பேணி அதன் மூலம் உயிரை பேணினர்.

இ இந்த பழந்தமிழ் நாட்டில் தோன்றி சித்தவைத்திய முறை தமிழர்கள் சென்ற இ இடமெல்லாம்

பரவியது.படகுகளிலும், கப்பல்களிலும், தோணிகளிலும் மூலமாகவும் பிறநாடுகளுக்குச் சென்ற தமிழர்கள் நோய்களைப் போக்க சித்த வைத்தியம் [அல்லது நாட்டு வைத்தியம்] பயிற்சி பெற்றவர்கள் அந்தந்த இ

இடங்களில் தனக்கு தொ¢ந்த சிகிச்சை அளிக்க ஆரம்பித்து இஇந்த சித்த வைத்தியம் நசித்துவிடாமல் காப்பாற்றி வநதனர்.அந்தந்த நாட்டின் தட்பவெப்ப நிலைகளுக்குக்கேற்பவும், கிடைக்கும் மூலிகைகளைக் கொண்டும் வைத்தியம் செய்யத் தலைப்பட்டனர்.

 

 

  சித்தர்களின் சிகிச்சை முறையில் நோய்க்கு நிரந்தர தீர்வு காண்பதுதான் குறிக்கோள். தற்கால நிவாரணம் என்பது கிடையாது.முதலில் நோயின் ஆரம்பம், அதன் தன்மை, உடலை அது பாதித்திருக்கும் விதம், உடலில் ஏற்பட்டுள்ள மாற்றங்கள், முதலியவற்றை நாடியின் மூலம் கண்டுபிடித்தனர்.வாதம்,பித்தம், கபம் போன்றவற்றின் அளவு ஆகியவற்றின் அளவு கண்டுபிடித்த பின்னரே சிகிச்சை முறையை ஆரம்பிப்பார்கள், ஏனெனில் வாதம்,பித்தம்,கபம் ஆகியவற்றில் ஏதேனும் ஒன்றோ, அல்லது அனைத்துமோ உடலில்  இஇஇருக்க வேண்டிய அளவுக்கு மீறி இ இஇருந்தால் நோய் ஏற்படும்.எனவே, இ இவற்றின் அளவைத் தொ¢ந்து கொண்ட பின் எது அதிகா¢த்திருக்கிறதோ அதற்குத் தகுந்தாற்போல் சிகிச்சை அளிப்பார்கள். மூலிகைச்சாறு, சூரணம், மாத்திரை என்று பல்வேறு முறைகளில் சிகிச்சை நடைபெறும்.

நோய் மீண்டும் பரவாமல் இ இருக்கவேண்டியதின் அவசியத்தின் காரணமாக உணவில் கட்டுப்பாடு, உப்பு, புளி, காரம் ஆகியவற்றைக் குறைத்தல் போன்ற சில அவசியமான கடும் பத்தியத்தினை கடைப்பிடிக்க வேண்டி இ  இருக்க வரும்.

                                                 
" முன்னைப் பழம் பொருட்கும் முன்னைப்பழம்பொருளே
 பின்னைப் புதுமைக்கும் பேர்த்துமப் பெற்றியனே"
     

  இ இறைவனது  இ இயல்பைப் பெற்ற சித்தர்களுக்கு காலவறை  செய்யமுடியாது.அறமாவது,பாவம் அனைத்தும் பற்றறுப்பதும்; இஇருமை இ இஇன்பம் எய்துவிப்பதும்; அன்பு,அருள் ஆகிய இ இஇறைமைக் குணங்களின் முதிர்வு ஆகும்.

   

    'சாதியும் மதமும் சமயமும் தவிர்ந்தேன்
          சாத்திரக் குப்பையும் தணந்தேன்...'

  

'  இஇயல் வேதாகமங்கள் புராணங்கள் இ இதிகாசம்

       இஇவை முதலா  இஇந்திர சாலங்கள்.... '

              

   "  கலையுரைத்த கற்பனையே நிலைனெக் கொண்டாடும்

         கண்மூடி வழக்கமெலாம் மண் மூடிப்போக...." 

 

என அதன் வழி மக்கட் சமுதாயத்திற்கும் மேன்மைக்கும் ஆற்றியுள்ள தொண்டு மிகப் பொ¢யது. சமுதாயத்துடன் சேர்ந்தும் சேராமலும் தாமரை இலை நீர் என வாழ்ந்த இவர்கள் உண்மை இயல்புகளை அவற்றைப் பயன்படுத்தும் முறையினையும் அறிந்து நூல்களை எழுதி இலக்கிய வளர்ச்சிக்குக் குறிப்பிடத்தக்க தொண்டு செய்துள்ளனர்.மனித சமுதாயம் ஏதேனும் ஒருவகையில் பயன்படும் வகையில் வாழ்க்கையின் உண்மையோடு இ  இஇணைந்தாக  இஇஇயற்றப்பட்டு, காலம் கடந்து வாழும் இ இலக்கியம் சித்தர் இ இலக்கியம்.

   தமிழில் இ இஇருக்கும் இஇலக்கியங்களை காலமுறைப்படி பார்த்தால்,ஒவ்வொரு வகையான

இ இலக்கியம் ஒவ்வொன்றும் ஒரு அமைப்போடும் பயனோடும்  இஇருக்கும்.பாடலாக அல்லது அவர்கள் காலத்தவரால் இயற்றப்பட்டதாக இ இருக்கும். ஆனால், சித்தர் பாடல்களில் நமக்கு கிடைக்கும் இ இஇலக்கியம் அனைத்தும் எந்த துறையைச் சார்ந்ததாக இருந்தாலும், அனைத்தும் மக்கட் சமுதாயத்திற்கு தேவையானதாக  இருக்கும்.

              

 ஆனாலும், " ஓடும் செம்பொன்னும் ஒக்கவே நோக்கும் " என்ற தன் மனப்பக்குவம்

பெற்றவர்க்கே விளங்கும்.காரணம் தீயவர் கையில் போய் சேர்ந்துவிடக்கூடாது என்பதற்க்காக.ஆகவே அவை மறைக்கப்பட்டு,மறை என மறைவாகவே வைக்கப்பட்டன.எனவே மறை எனக்குறி வேதமாயிற்று.ஞானம் என்னும் பொருளுடைய வித் என்பதே  வேதத்தின் அடிச்சொல் என்னும் கருத்தும் நிலவுகிறது? மூடிமறைத்தல் என்னும் பொருளுடைய வேய்தல் என்பதே வேதமாயிற்று.

              

 செவிவழியாக வந்த இந்த சித்தர் கருத்துக்களை அண்மைக் காலத்தில் உலகுக்கு உணர்த்த வேண்டும் என்ற நல்லெண்ணம் கொண்ட சிலர் அப்பாடல்களை வெளிக் கொணர்ந்துள்ளனர். எனவே அவர்கள் பாடலைகளை எளிமையாக,புதுமை சொற்களளாக, பேச்சு வழக்கு சொற்களாக எல்லோரும் பு¡¢யும்படி

அச்சேற்றியுள்ளார்கள்.அல்லது இஇப்படியும் கூறலாம். சித்தர்கள் காலத்தால் முன்னும்,பின்னும் போகும் ஆற்றல் உள்ளவர்கள். ஆகவே, சில பல ஆண்டுகளுக்கு பின்னர் வரும் மக்களின் மொழி நடையைக் கொண்டு, அவர்கள் பாமரமக்களைச் சேர்ந்தே இ இஇருந்தமையால் மொழியும்,நடையும் எளிதாக அமைந்தது என்று கூட கூறலாம்.

             

  எப்படி இ இஇருப்பினும் அவர்கள் பழமையான மரபாக வந்த இ இலக்கியவடிவத்தை- புலவர்கள்,கற்றவர்கள் மட்டுமே அறிய கூடிய  இஇலக்கிய வடிவத்தை மிகச் சாதாரண மக்களும் எளிதில் விளங்ககூடிய புதிய வடிவத்தில் தந்திருப்பது மகிழ்ச்சியான செய்தியாகும்.

 

   பல சித்தர்கள் பல  இரவு பகல்களில் காடு,மேடு,மலை என்று ஊண் உறக்கமின்றி கண்டு பிடித்த வைத்திய முறைகள் இஇன்றைய நிலையில் ஓரளவு மதிப்பு குறைந்துதான் வருகிறது.காரணம், மக்கள் உடனடி நிவாரணம் பெற வேண்டி மேலை நாட்டு சிகிச்சை முறையைப் பின்பற்றத் தொடங்கி விட்டனர்.

 

 மற்றொன்று, அரைகுறையாக்த் தொ¢ந்தக் கொண்டு பலர் சித்த வைத்திய முறையைச்

சா¢யாக செய்வதில்லை.பொருளுக்கு ஆசைப்பட்டு ஒரு சிலர் நெறி முறை தவறி சிகிச்சை செய்வதனால் விபா£த விளைவுகள் ஏற்பட மக்கள் இம்முறையில் நம்பிக்கை  இஇழக்க தொடங்கினர். 

 

மேலும் பரம்பரையாகத் தொடந்து வந்த இந்த வைத்திய முறை ஒரு தலைமுறையில் ஒருவர் வைத்திய துறையை விடுத்து வேறு ஒரு துறைக்குச் சென்றுவிடுவதாலும் இம்முறை தொடர்ச்சி விட்டுப் போகிறது.

 சித்தர்களின் வைத்திய முறை செய்யுள் வடிவில் கடினமான தமிழில் உட்பொருள் நிறைந்ததாக உள்ளன.அவற்றை எளிமைப்படுத்தி பு¡¢ந்து கொள்ளும் ஆற்றல் மிக்க இளைய தலைமுறையினர் குறைந்து வருகின்றனர்.எனவே சிகிச்சை முறையும் ஆதரவு குறைந்து காணப்படுகிறது.

                                              

  சித்தர்கள் இ இயற்றிய இந்த நூல்களை எல்லாம் பல்கலை கழகத்தினர் ஆராய்ச்சி செய்திருக்க வேண்டும். ஆராய்ந்ததை உலக மொழிகளில் கொடுத்திருந்தால் நாம் உலகத்துக்குப் பல துறைகளில் வழிகாட்டிகளாக இ இருந்திருப்போம்.இது நம் நாட்டுக்கும்,உலகத்துக்கும் பொ¢ய நஷ்டமாகும்.
      

  அறிவியலில் கருச்சிதைவு [Neuclosr fission] என்னும் முறையின்படி ஒரு

பொருளின் கருவைச் சிதைப்பதன் மூலம் அப்பொருளை வேறு பொருளாக ஆக்கலாம் எனக் கண்டுள்னனர். எனவே ஒரு பொருளைப் பற்றிய அறியவும்,அப்பொருளின் கருவைப்பற்றிய அறிவும் பெற்றவர்கள்  எப்பொருளையும் வேறு ஒன்றாக மாற்றுதல் கூடும்.

   இஇதேபோல் மனிதர்க்கு இ ஈன்றியமையாக் கருவாக இ இருப்பது  DNA [De[s]

oxyriboncleic] எனப்படும் உயிர்ப்பொருளாகும். இ இதுவே இயல்புகளையும், குணங்களையும் நிர்ணயிருப்பது என்பது அறிவியலார் கூற்று.

  எனவே,ஒவ்வொரு உயி¡¢ன் கருவைப் {DNA} பற்றியதெளிந்த அறிவு பெற்றவர்கள் கருவை{DNA} மாற்றுவதன் மூலம் வேண்டிய வடிவங்களில் மாற்றிக்கொள்ளுதல் கூடும்.பா¢சோதனைக் குழாய் [Test tube] செயற்கை முறையில் குழந்தையை உண்டாக்க முடியும் என்பதை நிரூபிக்கும் அறிவியலுக்கு இ இந்த தத்துவம் நம் சித்தர் பல்லாண்டுக்கு முன்பே கண்டுபிடித்துள்ளனர். இஇந்த தத்துவம் அவர்களுக்கு விளங்காததாகவோ, புதிதாகவோ இ இருக்க முடியாது.

 
   நாம்தான்,  "தங்க சுரங்கத்தின் மேல் குடிசை போட்டுக் கொண்டு  இஇன்னும் வாழ்கிறோம்.
            

 எனவே பாரம்பா¢யம் மிக்க, தொன்மையான வளம் கொண்ட சித்தர் வைத்தியம் முறைக்குப் புத்துயிர் ஊட்டுவது தமிழர்களாகிய நம் தலையாய கடமையாகும்.

 நன்றி, வணக்கம்.

 அன்புடன்,
கிருஷ்ணன்.


--
அன்பொடு,
கிருஷ்ணன்,
சிங்கை